Термин «экзистенциализм » происходит от латинского слова «существование». Предтечей экзистенциализма XX века считают датского мыслителя XIX века Серена Кьеркегора, поставившего в центр своей философии уникальное и неповторимое человеческое существование. После долгого забвения к философскому творчеству С. Кьеркегора обратился немецкий мыслитель М. Хайдеггер, который снова ввел в философию проблему экзистенции, но уже не как поверхностного существования в противовес глубинной сущности, а как разомкнутое™ и уникальной возможности человеческого . В центре внимания экзистенциализма оказываются темы обнаружения конечности (смертности) человеческого бытия, анализ повседневной человеческой жизни, проблемы отчуждения и неподлинного человеческого существования, поиск СВОБОДЫ и СМЫСЛА человеческого существования.

В развитии экзистенциализма принято выделять два этапа:
1. Первая четверть XX века. Возникает в Германии и России после первой мировой войны как философия кризисного мироощущения Западной Европы. Первая мировая война показала, что ценность человеческой жизни сведена к нулю. Цель экзистенциализма отыскать утерянный смысл человеческого существования. Предcтавителями данного этапа являются: Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер в Германии, Николаи Бердяев, Лев Шестов в России.
2. В 40-60-е годы XX века экзистенциализм возрождается после второй мировой войны во Франции и Испании. Представители: Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Габриель Марсель, » пмона де Бувуар, Хосс Ортега-и-Гассет.

Иногда в развитии экзистенциализма выделяют религиозный экзистенциализм (К. Ясперс, Г. Марсель) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю).

Основным положением философии экзистенциализма является критика неподлинного человеческого существования в современном мире. В повседневной жизни человек никак не проявляет свою подлинную сущность; человек выступает здесь как сумма определенных социальных ролей. Критика существующего положения человека как обезличенного и отчужденного. Нарастание духовного кризиса, когда у человека проявляется острейшее ощущение неправильности, бессмысленности, недостойности своего бытия. Мир, в котором проходит жизнь человека - мир «Das Мап» (М. Хайдеггер) - мир анонимности, неподлинности, усредненности. В этом мире правят толпа, любопытство, двусмысленность и болтовня. По А. Камю это мир абсурда, в котором человеку также нет места.

Но даже на дне падения человек все же смутно чувствует свою причастность высшему, как бы он ни был принижен в жизни. Выход из мира неподлинного абсурдного существования М. Хайдеггер видит в освобождении человека от власти субъективизма и антропологизма западноевропейского мышления и обнаружении его изначального единства с бытийной основной. Смысл бытия обнаруживается посредством открытия смысла человеческого существования и, в свою очередь, подлинный смысл человеческое существование получает только вблизи бытия.

У К. Ясперса этот выход - единение экзистенции и трансценденции (Бога), которое осуществляется в феномене философской и экзистенциальной коммуникации.

Выход из абсурдного мира, который предлагает человеку Камю, заключается в метафизическом бунте, который полностью взрывает отчужденное бытие и освобождает человека. Сартр полагает, что подлинное существо человека - СВОБОДА. Человек обречен быть свободным. Человек не существует как вещь, предмет, человек - это тот, кто постоянно преодолевает самого себя, творит, создает самого себя. «Человек - это свой собственный ПРОЕКТ», «У человека нет алиби!», отмечает Ж П. Сартр.

Силенин Иван Александрович

Статья посвящена изучению феномена человеческой жизни, которая представляет собой суть бытие между жизнью и смертью. Особое внимание автор статьи уделяет философии экзистенциализма, рассматривая феномен смертности человечества с новых позиций, а также распознавая особые смысловые векторы функционирования человеческой экзистенции. Бытие человека в таком случае получает статус шаткого, заключенного между рождением и смертью отрезка времени, который индивид наполняет мужеством быть. Адрес статьи: \м№^.агато1а.пе1/та1епа18/3/2017/3-1/3£Шт1

Источник

Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики

Тамбов: Грамота, 2017. № 3(77): в 2-х ч. Ч. 1. C. 138-142. ISSN 1997-292X.

Адрес журнала: www.gramota.net/editions/3.html

© Издательство "Грамота"

Информация о возможности публикации статей в журнале размещена на Интернет сайте издательства: www.aramota.net Вопросы, связанные с публикациями научных материалов, редакция просит направлять на адрес: [email protected]

13. Подвала В. Д. Давайте сочинять музыку! 3-4 классы. Упражнения по развитию творческих навыков для учащихся детских музыкальных школ, музыкальных студий и школ искусств. Киев: Музична Украша, 1989. 128 с.

14. Пресман М. Л. Уголок музыкальной Москвы восьмидесятых годов // Воспоминания о Рахманинове: в 2-х т. / сост., ред. З. Апетян. Изд. 4-е, доп. М.: Музыка, 1973. Т. 1. С. 148-207.

15. Развитие музыкального слуха и навыков творческого музицирования: метод. разработка для преподавателей ДМШ и ДШИ / авт.-сост. Г. И. Шатковский. М.: ГМПИ им. Гнесиных, 1986. 91 с.

16. Сочинение и импровизация мелодий: метод. разработка для преподавателей ДМШ и ДШИ / авт.-сост. Г. И. Шатковский. М.: Тип. АгроНИИТЭИПП, 1989. 88 с.

17. Усачева В. О. Импровизация и сочинение музыки как творческий метод развивающего обучения детей: автореф. дисс. ... к. пед. н. М., 2002. 34 с.

IMPROVISATION IN DOMESTIC MUSICAL PEDAGOGY

Serdyukov Aleksandr Aleksandrovich

Rostov State Rachmaninov Conservatoire ashomaho@yandex. ru

The article deals with musical improvisation as a subject of musical pedagogy. In historical review didactic ideas of the past concerning development of improvisation skills are marked. The paper analyzes the methodological system of domestic teachers aimed at developing improvisational skills in children"s musical education. The author covers conceptions proposed by G. Shat-kovskii, E. Lerner, S. Mal"tsev, A. Maklygin. The necessity to develop the discipline "Improvisation" is substantiated.

Key words and phrases: improvisation; music-making; musical language; pedagogy; education.

УДК 1:(123.1) Философские науки

Статья посвящена изучению феномена человеческой жизни, которая представляет собой суть бытие между жизнью и смертью. Особое внимание автор статьи уделяет философии экзистенциализма, рассматривая феномен смертности человечества с новых позиций, а также распознавая особые смысловые векторы функционирования человеческой экзистенции. Бытие человека в таком случае получает статус шаткого, заключенного между рождением и смертью отрезка времени, который индивид наполняет мужеством быть.

Ключевые слова и фразы: бытие; экзистенциализм; смерть; жизнь; ответственность; мужество быть.

Силенин Иван Александрович

Курский государственный университет serazazell@gmail. com

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ: БЫТИЕ МЕЖДУ ЖИЗНЬЮ И СМЕРТЬЮ

Феномен человеческой жизни, конституируясь в некой целостности, знаменует свое начало в моменте рождения; смерть, являясь неотторжимым фактом экзистенции, обуславливает его завершение. Однако смерть как экзистенциал человеческого бытия открывается не только при уходе человека из жизни - смерть втянута в нее и принимает непосредственное участие как нечто, тяготеющее над человеческим существованием. Это Нечто определяется в экзистенциализме как бытие к смерти. Проблема угнетения смертью человеческой жизни, прослеживающаяся с самого зарождения философской мысли и обретшая наибольшую значимость в начале ХХ в., не теряет актуальности и по сей день. Человек, сталкиваясь с такими пограничными ситуациями, как страдание, грех или смерть, вынужден признать свою беспомощность в невозможности их преодоления. Перед ним открываются два пути. Первый исходит из отрицания своей истинной природы, вуалирования неизбежно приближающейся смерти повседневными заботами. Второй путь заключается в признании человеком «укорененности в ничто» и, как следствие, своей смерти в качестве возможности реализовать собственную свободу, избавившись от иллюзий обезличенной жизни . Бытие к концу как уклонение человека от принятия атрибута, присущего его реальности, - один из основных вопросов, поднимаемых в философии экзистенциализма.

В экзистенциальной философии Хайдеггера основополагающей категорией является присутствие. Присутствие есть суть человеческого существования, заключающая в себе возможность вопрошания о собственном бытии . Смерть же рассматривается в аспекте «бытийной возможности присутствия» [Там же, с. 295]. Последнее фактично всегда стремится к своему концу, утаивая это от себя посредством нивелирования смерти до обыденного происшествия, происходящего с другими, однако себя при этом не задевающего. Жизнь предстоит пред нами как бытие к смерти, но повседневность настоятельно требует избавиться от пустых мыслей об этом, призывая к здравому смыслу. Общество виновато в том, по Хайдеггеру, что представляет смерть как событие уже случившееся, тем самым утаивается неоспоримо присущий ей характер

возможности, необходимости и неизбежности. Это приводит к тому, что даже умирающего наставляют надеяться на лучший исход, желая возвратить его в присутствие .

Однако сокрытие Ничто препятствует раскрытию действительного бытия. Ничто терминологически закрепляется как «полное отрицание всей совокупности сущего» и входит в осуществление бытия, тем самым являясь онтологически ключевым элементом человеческой реальности, позволяющим бытию осуществляться как присутствию . Только благодаря Ничто человеческое присутствие способно переступить границы сущего - это и есть трансценденция. В свою очередь, трансценденция является фундаментальным понятием, которое определяет онтологическую целостность Dasein.

В работе «Бытие и время» М. Хайдеггер, рефлексируя относительно человеческого осмысления Ничто, закрепляет идею «разомкнутости бытия к смерти» . Состояние разомкнутости базируется, по его мнению, на публичной интерпретации присутствия: смертность, проистекающая следствием витальности человека, каждый раз определяется как присущая не ему, но окружающим его людям.

Трансцендирование - это феномен, определяющий исключительно человеческое сознание и возникающий как продукт индивидуального и независимого осмысления. Сознание, иначе как «бытие для-себя», -центральный объект исследования экзистенциализма Жан-Поль Сартра, также именуемый как Ничто. Ничто Сартра - это отрицающее всякую субстанциональность сознание; «ничтожение всего, что не есть оно» . Мышление к смерти обретает трансцедентальный статус, не определяясь как компонент природной структуры мышления. Исходя из этого постулата, раскрыть сущность феномена разомкнутости бытия к смерти видится возможным, обратившись к структуре бытия для-себя Сартра.

В работе «Бытие и ничто» Сартр обращается к сознанию как к онтологическому фундаменту познания, обуславливающему человеческую субъективность. Деятельность сознания в его теории осуществляется двумя структурами: cogito, иначе понимаемом как рефлексивное сознание, и дорефлексивным cogito, в экзистенциализме освещенном в качестве непосредственного сознания восприятия. Установив иерархию между компонентами бытия для-себя, Сартр выносит на периферию дорефлексивное cogito; последнее, являясь внешним, направлено в мир, восприятие же формирует рефлексивное сознание. Суть феномена смерти в философии Сартра абсурдна: его абсурдность приводит к «отчуждению возможности - бытия» одного и наделению ею другого; смерть рассматривается как «внешняя и фактическая граница субъективности» [Там же, с. 438]. Тем самым смерть соотносится Сартром с дорефлексивным cogito. Если обратиться к экзистенциализму Хайдеггера, она осмыслена на уровне присущего всем людям свойства. Разомкнутость бытия к смерти происходит из-за блока между сознанием рефлексивным и сознанием, обращенным в мир. Характеризуясь как бытие, уклоняющееся от собственного понимания себя, бытие к концу есть помеха для осмысления смерти как феномена, постигающего не всех людей в общем, но каждого в отдельности.

Смерть, являясь символом конечности жизни, преодолевается логикой мысли . Мышление к смерти выводит понятие смерти за границу сознания мыслящего, где происходит потеря реальности феномена. Рефлексия, осуществляемая ядром сознания, cogito, нейтрализует смерть, делая ее немыслимой.

Однако мышление к смерти не только позволяет выйти за рамки осознания себя как существа витальной природы, наделяя Dasein самостью и свободой, возможностью существовать как целостное бытие. Обособляя мыслящего от всего остального мира, обрекая нести груз ответственности за свое существование, оно является источником экзистенциальной тревоги, страха, вводит человека в ситуацию одиночества.

В философской традиции страх смерти присущ уже греческому сознанию. Подвергшаяся переосмыслению, смерть изгоняется из бытия. Так, Эпикур призывал спешить наслаждаться, потому как жизнь гибнет в откладывании .

Иной подход предложил датский мыслитель Серен Кьеркегор, эксплицируя понятие страха в антропологическом и религиозном аспектах.

В его диалектике страх - это «головокружение свободы», стремление, хватаясь за конечное, удержаться на краю собственных возможностей. Основная идея освобождения от страха у Кьеркегора состоит в прекращении греховности .

Однако мужество быть, несмотря на беспрестанный натиск смерти, - это та сила, которая позволяет изменять историю и творить культуру. «Поскольку нам угрожает смерть, надо доказать, что смерть - это ничто» . Нежелание смиряться со смертью, жажда бесконечной и ясной жизни - это рычаги, которые способны заставить человека бороться с собственной природой, поднять на бунт за обретение смысла: «Бороться против смерти значит требовать смысла жизни» [Там же, с. 52-53]. Альбер Камю, исследуя природу метафизического бунта, находит выражение последнего в абсолютном разрушении. Человек в попытках найти объяснение несправедливости восстает против зла. Начиная борьбу за порядок и единство вокруг себя, он в порыве гнева обрушивает все свое негодование на Всевышнего. Не найдя ответов на свои вопросы, человек отказывается от божественной благодати и живет, надеясь только на свои силы. Согласно Камю, бунтующим нет оправдания в их невинности, как они сами полагают, однако только вызов миру в целом, только крик побуждает жить, пробуждает от оцепенения, обусловленного гнетущей угрозой смерти.

Так, страх смерти побуждает человека к действию, движет его бытием, которое только в смерти обретает свою завершенность; одиночество не снять в трансценденции, только Ничто способно избавить от него; невозможно найти объяснение верховенствующей в мире несправедливости. Однако абсолютный порядок существования уничтожил бы человека как экзистенцию, не умерив его витальную природу и, кроме того, явился бы, в свою очередь, причиной непреодолимого страха жизни.

Жизнь по своей природе не противопоставлена смерти, что уже было сказано. Наоборот, человеку в своем Dasein постоянно приходится сталкиваться с проявлениями «мертвого»: оно участвует в его жизни, являясь ее частью. Не всякое бытие живо: человек в своем присутствии неизменно прибегает к подражанию или дублированию чужих мыслей; даже, казалось бы, чувства, являющиеся индивидуальным проявлением каждого, подчас невозможно отличить от чувств других людей. Идея взаимопереплетения жизни и смерти является корнем философии М. К. Мамардашвили: по его мнению, наравне с духовной жизнью человека существуют также и мертвые продукты самой жизни; заполняя большую часть всего человеческого существования, они порой не оставляют места для проявления живых чувств или поступков .

Ж.-П. Сартр выводит понятие особой, «мертвой» формы бытия - бытия в прошлом. Своей концепцией человеческого существования Сартр постулирует соприсутствие двух форм Dasein: бытия в-себе и бытия для-себя. Бытие в-себе недоступно познанию самому себе, потому как непрозрачно, наполнено собой. Оно не вступает в отношение с чем-либо, кроме себя. Бытие для-себя обладает сознанием себя, способно к рефлексии; такое бытие присуще только человеку, им определяется субъективность последнего. Человек, по мнению Сартра, для других выражен только как в-себе, подобно столу или стулу; его образ как непрозрачного, «мертвого» бытия складывается из воспоминаний людей о нем. Однако доколь люди живы, они не обязаны соглашаться с приписываемым им их бытием в прошлом, потому как они больше не отождествляются с ним. Смерть же - это победа бытия в-себе над бытием для-себя; с ней приходит конец человеческой субъективности, она «преобразует нас во внешнее» .

После смерти человек существует только как воспоминания о нем; за его бытие в-себе ответственен только носитель, хранящий память об умершем.

Настоящее человека есть «усилие во времени» . Люди вынуждены беспрестанно пребывать в духовном напряжении, чтобы существовать как бытие для-себя; бытие в-себе увлекает в прошлое; умерший же и вовсе не имеет возможности не быть тем, чем он более не является.

В присутствии смерть выступает символом: люди принимают ее за возможность увидеть иную реальность, расставшись с самими собой; однако, по Сартру, смерть не есть возможность, но лишь «возможность отсутствия возможностей» . В экзистенциализме Ж.-П. Сартра смерть выступает как настоящее бытие, интериоризируясь в бытие другого.

Так, человек оказывается заброшенным в мире: в какой-то момент он сознает, что один; нет никого, кто помог бы ему разделить груз ответственности, обусловленный его человеческой природой; более того, на него ложится ответственность за весь мир - он обязан сообщиться с ним, являясь его частью. Хайдеггер назвал это состояние падением, понимаемым как «основообраз бытия повседневности» . Падение по своей сути не имеет негативного подтекста, оно является структурообразующим элементом присутствия. Однако одним из его последствий выступает потеря самости: человек, растворяясь в мире, больше не аутентичен; он воспринимает себя не более чем частью и, вовлеченный в общую деятельность, больше не нуждается в самореализации, самоутверждении. Падение отчуждает от присутствия: любопытство, являющееся фасилита-тором последнего, ориентирует на просвещенность, выступая источником ощущения понятности присутствия. Человек, полагая себя своей собственностью, окончательно запутывается, пребывая в заблуждении о своем всемогуществе. Разочарование в невозможности осуществить желаемое сменяют страх или ужас.

Хайдеггер различает две феноменально сходных реакции на падение в мир: вышеупомянутые ужас и страх. Страх есть «внутримирное, вредоносное сущее, способное миновать», проявляющееся как растворение в мире в ответ на отшатывание падения [Там же, с. 96]. Ужас же выступает основанием для этого отшатывания. Причина ужаса есть бытие в мире как таковое. Сущность этого феномена в его неопределенности: человек, пораженный ужасом, не может понять, откуда исходит причина, потому как ужас присущ бытию в мире в целом.

Являясь необозначенным сакральным, понятие ужаса Хайдеггера навязывает ощущение открытости и разомкнутости. Эта разомкнутость может пониматься только как нечто целостное, что объясняется априорной целостностью мира . Человек, сталкиваясь с бесконечностью и смертью, разверстыми разомкнутостью, пребывает в пограничном состоянии тревоги и смятения. Однако, только пройдя через ужас, он может отделить себя от мира, обрести собственную возможность быть в нем. Обретая заново собственное бытие, человек становится готовым к свободному выбору себя самого: отныне он несет ответственность только за свое бытие. Ужас выступает как гарант возможности быть свободным.

Сартр постулирует свободу как выбор, создающий возможности для себя. Ключевой идеей, посредством которой раскрывается понятие свободы экзистенциализма Сартра, является дефиниция проекта. «Обреченный быть свободным», он существует настолько, насколько сам себя осуществляет. Однако первоначальный проект для-себя имеет в виду только собственное бытие; для-себя, онтологически зафиксированное как недостаток бытия, стремится восстановить недостающую целостность - в этом субстрате формируется феномен свободы как «способ конкретного бытия из недостаточности бытия» . Свобода проектируется в возможности человека стать в-себе-для-себя, это же и является фундаментальной ценностью, идеалом сознания: этот идеал есть не что иное, как Бог. В этом случае, полагает Сартр, человек никогда не сможет конституироваться этим смыслом, что очевидно; однако желание конкретного бытия осуществляется в способе бытия: на основе желания формируется множество мелких потребностей, которые в конце концов определяют структуру личности.

Так, фундаментальным проектом, по Сартру, является личность; последняя же формируется на основе желаний, продиктованных недостаточностью целостности бытия. Исходя из положений данной концепции,

свобода, отождествляющаяся с для-себя, является внутренним непреодолимым ограничением абсолютной свободы человека. Фундаментальный проект обречен на разрушение: этому благоприятствуют как внешние препятствия реализации свободы, такие как существование других людей, социокультурная ситуация и ограниченность человеческих возможностей, так и внутреннее противоречие между фундаментальным проектом, стремящимся к своей самодостаточности, и самосознанием, отрицающим эту возможность .

Как свобода может ограничивать саму себя? Сартр, разрешая этот парадокс, говорит о дуалистичном характере поведения человека в настоящем: оно является полностью прозрачным и вместе с тем полностью скрытым через ожидаемое нами свободное определение. То есть свобода, не являясь нашей настоящей возможностью, является основанием нереализованных нами возможностей в будущем. Из этого следует понимание жизни как ожидания реализации собственных целей; здесь же скрыта структура человеческой самости - путь к себе тождественен пониманию себя как личности .

Жан-Поль Сартр разводит понятия смерти и конечности: последняя, по его мнению, конституируется в упомянутой ранее человеческой самости - человек становится конечным, рождаясь человеком; в то время как конечность выступает онтологической структурой сознания, смерть есть только случайный факт, атрибут фактичности. Смерть однако не ограничивает человеческие проекты - она их вовсе не касается. Ей нет места в человеческой субъективности: в самом своем проекте человек уходит от смерти.

Таким образом, смерть как экзистенциал человеческого бытия, рассматривающийся в рамках антропологического и онтологического аспектов, носит положительный характер в философии экзистенциализма.

С одной стороны, смерть абсурдна, она лишает человеческую жизнь смысла, сводит на нет все ожидания, отнимая у человека его самость и заключая в рамки бытия-для-других . Однако избавление от гнета в игнорировании смерти как факта человеческой природы препятствует раскрытию человеческого бытия. Вопреки расхожему в повседневности мнению, открываясь нам, смерть освобождается от навязываемого ей принуждающего характера [Там же, с. 438].

Смерть не ограничивает свободу человека, потому как человек конституируется в проекте себя: он есть проекция в будущее результата своих целей, поставленных в настоящем. Смерть не существует в моей субъективности, потому как я не могу помыслить ее как собственную. Мышление к смерти есть преодоление смерти за счет логики мысли: как только ее феномен выносится за пределы сознания, он теряет реалистичность, а значит, свое место в действительности.

Также смерть, являясь пограничной ситуацией, заставляет людей задействовать все свои силы, чтобы остаться в памяти других, продолжив тем самым свое существование. Смерть является побуждающим мотивом желания жить: именно бунт против человеческой природы во все времена выступал в качестве движущей силы истории и культуры.

Мышление к смерти вселяет ужас в человека, заставляя его заглянуть в пропасть бесконечности; однако именно этот экзистенциальный ужас, переживаемый каждым человеком в отдельности, позволяет обособиться от нивелированной массы людей - человек перестает быть частью общества: обретая себя как наделенную самостью личность, он становится на путь к себе.

Люди смертны, это определено их природой. Однако смерть постоянно присутствует в человеческом бытии наравне с жизнью - это не граница бытия человека, но новая его форма. Таким образом, смерть сплачивает всех людей, полагая на их плечи груз ответственности каждого за каждого: только от носителя памяти об умершем зависит, продолжится ли существование последнего в обществе: смерть, выступая ничтожением человеческих возможностей, одновременно наделяет угасшую жизнь открытой целостностью, позволяя тем самым осветить ее относительным смыслом.

Список литературы

1. Аббаньяно Н. Введение в экзистенциализм / пер. с итал. А. Л. Зорина. М.: Алетейя, 1998. 507 с.

2. Зенкин С. Н. Явленное сакральное (numen) // Социологическое обозрение. 2011. Т. 10. № 1-2. С. 197-222.

3. Камю А. Бунтующий человек / пер. с фр.; общ. ред., сост. предисл. и примеч. А. Руткевича. М.: Терра - Книжный клуб; Республика, 1999. 144 с.

4. Кленина Е. А. Диалектика жизни и смерти: онтологический аспект // Известия Волгоградского государственного технического университета. 2011. Т. 9. № 7 (80). С. 49-52.

5. Кьеркегор С. Страх и трепет. М.: Республика, 1993. 383 с.

6. Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М.: Прогресс, 1990. 368 с.

7. Мануковский В. В. Свобода как этическое основание существования человека в экзистенциализме Ж.-П. Сартра // Гуманитарные ведомости ТГПУ им. Л. Н. Толстого. 2015. № 1 (13). С. 39-45.

8. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто: опыт феноменологической онтологии / пер. с фр., предисл., примеч. В. И. Колядко. М.: Республика, 2000. 823 с.

9. Хайдеггер М. Бытие и время / пер. с нем. В. В. Бибихина. М.: Фолио, 2003. 503 с.

10. Ясперс К. Разум и экзистенция. М.: Канон, 2013. 336 с.

11. Ясперс К. Философия: в 3-х кн. М.: Канон, 2012. Кн. 2. Просветление экзистенции. 448 с.

12. Ясперс К., Бодрийяр Ж. Призрак толпы. М.: Алгоритм, 2007. 272 с.

13. Feinberg J. S., Feinberg P. D. Ethics for a Brave New World. Illinois: Crossway, 1993. 479 p.

14. Heidegger M. "Letter on Humanism" // Heidegger M. Basic Writings: Nine Key Essays, Plus the Introduction to Being and Time / trans. D. F. Krell. L.: Routledge, 1978. 208 p.

15. Kierkegaard S. Works of Love. N. Y.: Harper & Row Publishers, 1962. 576 p.

EXISTENTIALISM: BEING BETWEEN LIFE AND DEATH

Silenin Ivan Aleksandrovich

Kursk State University serazazell@gmail. com

The article is devoted to studying the phenomenon of human life, which is essence of being between life and death. The author pays particular attention to philosophy of existentialism, considering the phenomenon of human death from new positions, as well as recognizing special semantic vectors of human existence functioning. Human being in this case acquires the status of a shaky, locked between birth and death period of time that the individual fills with courage to be.

Key words and phrases: being; existentialism; death; life; responsibility; courage to be.

Исторические науки и археология

В статье автор раскрывает проблемы развития физической культуры и спорта, стоявшие перед жителями столицы в 1990-2000 гг., и пути их решения органами государственной власти. На основе проведенного исследования состояния массовой физкультурно-спортивной работы в данный период определяется степень эффективности деятельности органов государственной власти и местного самоуправления в сфере физической культуры и спорта города Москвы.

Ключевые слова и фразы: физическая культура; спортивная работа; спортивные мероприятия; виды спорта; спортивные объекты; спорт для всех; инваспорт.

Снятков Алексей Николаевич

Тамбовский государственный технический университет aleksej-snyatkov@yandex. т

РАЗВИТИЕ ФИЗИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ И СПОРТА В МОСКВЕ (1990-2000 ГГ.)

В начале 1990-х гг. продолжали нарастать негативные процессы в массовом городском физкультурном движении. Произошло значительное сокращение жителей столицы, регулярно занимающихся спортом. Уменьшалось и количество спортсменов, выполнявших нормативные требования единой спортивной квалификации. Усилились негативные тенденции в использовании материальной базы физкультуры и спорта. Многие крупные спортивные сооружения, принадлежавшие предприятиям, организациям и учреждениям, пришли в запущенное состояние: стадионы «Труд», «Серп и Молот», «Красный Балтиец», «Текстильщик», «Фрезер», «Локомотив» Московского локомотивного ремонтного завода и другие спортивные объекты. Прекратил функционировать водный стадион «Динамо». Основными причинами такого положения являлись резкое удорожание ремонтных и строительно-монтажных работ на спортивных объектах, а также стремительный рост стоимости строительных материалов и комплектующих при сохранении на прежнем уровне порядка цен на предоставление москвичам и организациям услуг в сфере физической культуры и спорта. Несмотря на принимаемые меры по отнесению спортивных объектов к льготной категории муниципальных сооружений, произошло к тому же многократное удорожание электроэнергии, тепла, коммунальных услуг.

Многие помещения, служившие для спортивной работы по месту жительства, передавались коммерческим структурам, которые устраивали в них рынки, видеотеки, магазины и проч. Огромная арендная плата за помещения, предназначенные для работы с детьми и подростками, принуждала к закрытию спортивных кружков и секций, к резкому увеличению оплаты за проводимые занятия. Все это обусловило отток детей и подростков, посещающих занятия, особенно из малообеспеченных семей.

Но были и положительные факторы. Среди наиболее крупных и массовых общегородских физкультурно-спортивных мероприятий, проведенных в первой половине 1990-х гг., следует отметить такие, как «Русское рождество на Воробьевых горах», «Лыжня России», «Русская зима» и «Вечерняя лыжня», городской конкурс «Умею плавать», соревнования спортивных семей «Стартуем вместе», Московский международный марафон мира, легкоатлетические праздники «Филёвские версты», «Лефортовское кольцо», «В яблоневом саду», массовые соревнования футболистов, состязания по борьбе, гимнастике, спортивному ориентированию; мероприятия, посвященные открытию и закрытию зимнего и летнего спортивных сезонов, Дню независимости России, Дню физкультурника, Дню города, Декаде инваспорта и др.

Развивалась сеть групп, секций, клубов по общефизической подготовке, действовавшая по принципу самоокупаемости и охватывавшая около 200 тыс. человек. Здесь наиболее популярными были шейпинг, ритмическая гимнастика и другие современные виды спорта. По инициативе самих москвичей стали регулярно проводиться соревнования по некультивируемым ранее в городе видам спорта, таким как стритбол, ролико-бежный спорт, маунтинбайк и др.

Принципы экзистенциализма

1. Применительно к человеку, существование предшествует сущности. Свою сущность он обретает по ходу существования.

Человек делает себя сам. Он обретает свою сущность на протяжении всей своей жизни.

• 2. Существование человека -- это свободное существование. Свобода подразумевается не как «свобода духа», а «свобода выбора», которую никто не может отнять у человека.
• 3. Существование человека включает в себя ответственность: не только за себя, но и за окружающих.
• 4. Временное и конечное существование. Человеческое существование -- это бытие, обращённое в смерть.

Понимание человека

В экзистенциализме, согласно Р. Мэю, человек воспринимается всегда в процессе становления, в потенциальном переживании кризиса, который свойственен Западной культуре, в которой он переживает тревогу, отчаяние, отчуждение от самого себя и конфликты.

Человек является способным мыслить и осознавать своё бытие, следовательно, рассматривается в экзистенциализме как ответственный за своё существование. Человек должен осознавать себя и быть ответственным за себя, если он хочет стать самим собой.

Именно в экзистенциализме наиболее наглядно демонстрируется поворот к проблематике человека в объяснении мира, наметившийся уже в конце XIX века и связанный с именами С. Кьёр-кегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, В. Дильтея и др.

Одна из центральных проблем философии экзистенциализма - проблема сущности и существования человека.

Ж.-П. Сартр в работе "Экзистенциализм - это гуманизм" поясняет специфику существования человека следующим образом. При изготовлении вещи человек предварительно формирует ее идею. Ремесленник, изготавливающий нож, исходит из своих представлений о том, что такое нож и какой именно нож сейчас надо сделать: сущность здесь предшествует существованию вещи. Принципиально иным образом обстоит дело с человеком.

Человеческое дитя рождается, уже существует, но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком. Здесь существование предшествует сущности. Разделяя экзистенциализм на два основных направления - христианское (Г. Марсель, К. Ясперс) и атеистическое (М. Хайдеггер, А. Камю), Ж.-П. Сартр себя относит к последнему. Утверждение атеистических экзистенциалистов: "Бога нет, бог умер", - не повторяемые вслед за Ницше фразы, рассуждает Сартр, а исходный пункт для развертывания философских тезисов и обращенных к реальному человеку нравственно-практических выводов.

Центральным положением философии Ж.-П. Сартра является тезис об абсолютной недерминированности человеческой реальности. Это "абсолютное событие", "дыра в недрах бытия", "избегание каузального порядка мира".

Осознание своей уникальности, "инакости" - есть основополагающий конституирующий момент человеческой реальности. Единственная допустимая "зависимость от мира" - быть отличным от мира, не быть вещью, не быть объектом. Человек - причина самого себя, это - свобода (как свобода от общества, от других людей и даже самого себя). Но человек - "ничто", т. е. у него нет природы. И от человека зависит то, каким он будет, каков будет мир, в котором ему придется жить. Другими словами, по Ж.-П. Сартру, у человека нет сущности, как чего-то предопределенного, заданного извне. Отсюда знаменитое заявление: "Существование предшествует сущности".

Подлинная сущность человека обнаруживает себя в экзистенции. Экзистенция означает то, что может быть. Подлинная сущность человека проявляется в его исторической исключительности и незаменимости. Семья, род, церковь, государство - это общественные коммуникации, где человек думает и делает, как все. "Экзистенциальные коммуникации" включают внутренние, свободно избранные связи людей, в которых люди открываются друг другу как самоценные и неповторимые существа. Это требует сосредоточения в самом себе, осознания своих действительных устремлений и желаний, а также стремления понять другого. Отмеченное относится к позитивным средствам уничтожения отчуждения и прорыва к подлинному бытию человека. Отрицательные средства включают вину, страдание, смерть.

Человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя. В этом и состоит первый принцип экзистенциализма, из которого вытекают многие принципиально важные следствия: нет заданной человеческой природы; никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не может за него осуществить его превращение в человека.

И именно он несет ответственность, если его превращение в человека в подлинном смысле так и не состоится.

Итак, экзистенциальные философы внушают читателю здравую и очень важную идею индивидуальной ответственности человека за все, что происходит с ним самим и с другими людьми.

Человек - своего рода "проект", который живет, развертывается, реализуется, и процесс обретения человеческой сущности индивидом длится всю его жизнь, не теряя остроты, напряженности и драматизма. Ж.-П. Сартр предвидит и разбирает возможные возражения против своей концепции, например, апелляцию к силе обстоятельств: обстоятельства были против меня и я не сделал и не делаю того, к чему предназначен, не встретил людей, которых можно было бы любить, и т. д. Для экзистенциализма, говорит Сартр, нет способностей, тяготения к какому-либо делу вне их проявления. И если человек никого и никогда не любил, ни к кому реально не проявил дружеского расположения, значит, таких качеств нет и не было в его индивидуальном "проекте". Быть в пути, т. е. постоянно заботиться об обретении своей сущности, - истинно человеческий, хотя и нелегкий, полный драматизма удел.

Какой же рисовалась экзистенциалистам реальность действия индивидов на социальной арене? Несмотря на значительный разброс мнений, их позиции содержат немало общего. Прежде всего, экзистенциальные философы считали необходимым выступить против веры в некий заранее гарантированный (приписывались ли гарантии богу, абсолютному духу, законам истории) прогресс, который, якобы, осуществляется сам собою, помимо усилий, действий отдельных людей. Эту веру они считают не просто наивной, но и исключительно опасной. Ибо, если человечество прогрессирует с неизбежностью, из этого вроде бы вытекает: мы можем перестать быть настороже, отбросить все заботы, освободить себя от всякой ответственности и предоставить возможность человечеству неотвратимо вести нас к совершенствованию и наслаждению. Человеческая история оказывается, таким образом, лишенной всякого драматизма. Мир, экзистенциалистски ориентированного индивида, - это свобода, на которую он обречен.

"Человек свободен.., он и есть свобода", - пишет Сартр.

Экзистенциалисты подчеркивают, что человек свободен независимо от реальных возможностей осуществления его целей. Свобода человека сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать, делать выбор. Речь идет не о выборе возможностей для действия, а о выражении своего отношения к той или иной ситуации.

Таким образом, свобода в экзистенциальной философии понимается, прежде всего, как свобода сознания, свобода выбора духовно-нравственной позиции. Свободный выбор - это удел ответственной личности.

Ситуация личностного выбора - излюбленная тема экзистенциальной философии. Она анализируется и на реальных жизненных примерах, и через образы художественных произведений, и в абстрактном контексте философских сочинений.

Возьмем пример: описание экзистенциалистами личностного выбора в ситуации фашистской оккупации и сопротивления - на нем они любили пояснять смысл категорий "экзистенция" и "выбор". "Сопротивлению" они придавали весьма широкое значение, усматривая в нем человеческую судьбу и свободу человека. А. Камю так перефразировал знаменитое Coqito Декарта "мыслю, следовательно, существую": "я бунтую, следовательно, существую".

Участники молодежного движения социального протеста в странах Западной Европы и США в 60-х гг. XX века любили ссылаться на эти рассуждения экзистенциалистов.

Человек решает вопрос, покориться ли фашизму или встать в ряды движения Сопротивления. Какую роль играют здесь размышление, расчет - словом, рациональные моменты? Речь идет не о "всезнающих" ученых, а об обычных людях. "Трезвый расчет" скорее склонял бы их к отказу от сопротивления, особенно в первые годы войны, в занятой фашистами Франции, где еще не созрело массовое движение Сопротивления. Но те люди, что выбрали сопротивление, действовали вопреки расчету, который, чаще всего, даже в нетерпимых ситуациях, "советует" не рисковать жизнью и ее благами. Они, конечно, могли рассчитывать и рассчитывали на помощь и верность других людей, т. е. на коллективную солидарность, на успехи антифашистской борьбы во всем мире. Это экзистенциалисты готовы признать.

Однако, именно в те дни и часы, когда человек в пограничной ситуации смотрит в лицо смерти, главную опору он должен найти в самом себе, в своей экзистенции - только тогда его верность сопротивлению будет прочной. Так обстоит дело в любой ситуации, когда человек борется за свободу, за свое сокровенное "Я" (свою экзистенцию), когда идет наперекор самым неблагоприятным обстоятельствам. Бытие человека, в центр которого помещено главное в нем - индивидуальная сущность - становится, в свою очередь, первоосновой картины мира, которая формируется в экзистенциализме.

Со свободой теснейшим образом связана и ответственность человека. Человек не свободен, если он в своих действиях постоянно детерминирован какими-либо факторами, т. е., как утверждают представители философии экзистенциализма, он не отвечает за свои действия. Но, если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит, он в ответе и за последствия своих действий, тем самым несет ответственность за других.

Человек не должен быть безразличен к своей судьбе и окружающих. Он должен действовать так, будто ему надлежит заменить собой недостающего бога.

Человек сам себя выбирает, справедливо утверждает Ж.-П. Сартр, но, выбирая себя, он выбирает всех людей. Каждое наше действие создает образ человека, каким он должен, по нашим представлениям, быть. Выбирать себя одновременно означает утверждать те ценности, которые мы выбираем. Отсюда вытекает чувство тревоги за будущее всего человечества, поскольку каждый человек делает свой выбор сам, и у него нет никаких целеуказаний. Каждый человек в своих действиях ощущает ответственность за судьбу всего человечества. Жизнь на грани смерти, утрата и поиск смысла жизни - ситуации, которые глубоко исследовались в философии экзистенциализма.

Экзистенция как бытийное ядро личности с особой силой открывается самому человеку в так называемых пограничных ситуациях. Наиболее яркий случай пограничной ситуации - это смерть. Только в этом случае, если индивид оказывается перед лицом собственной смерти, смерти близкого человека, смерть из абстрактной возможности - в конце концов, ни для кого не секрет, что все умирают, однако, мы редко над этим задумываемся, - становится пограничной ситуацией. Необходимо отметить, что не только смерть, но и смертельная болезнь, страдания, борьба также ставят индивида в пограничную ситуацию. В этом случае он отчетливо осознает свою конечность, и все повседневные заботы, страсти, огорчения становятся для него несущественными. Осознав и пережив хрупкость и конечность своего существования, человек раскрывает свою подлинную сущность, открывает для себя трансцендентный мир, точнее, его существование.

Экзистенциальная философия определяет жизнь как "бытие к смерти". В какой-то степени это верно, ведь человек, едва родившись, "устремляется" к смерти. Смерть может в любой момент оборвать нить жизни. И все же, рассуждая о человеческом бытии, правомерно усомниться в определении сущности жизни человека как "бытия к смерти". Человек в этом мире ориентируется на жизнь, о смерти он мыслит действительно в "пограничных" ситуациях между жизнью и смертью. Но даже в них человек способен не только отдаться "бытию к смерти", но и проявлять огромную волю к жизни, либо жертвовать своей жизнью во имя жизни других людей.

Следует отметить, что экзистенциальная философия справедливо исходит из того, что близость угрозы смерти чаше всего заставляет людей подумать о смысле и содержании прожитой жизни, повернуться к собственной экзистенции, т. е. к сущности, которая едина с существованием.

Человек не живет в совершенном мире. Мир этот абсурден, заявляет А. Камю в "Мифе о Сизифе". В этой работе автор исследует мир и человека как условие абсурда. Исчезновение одного из этих полюсов означает и прекращение абсурда. Почему люди идут на самоубийство? Самоубийство, по мнению А. Камю, связано с тем, что сознание индивида не видит, не осознает абсурдность мира. Абсурд есть первая очевидность для ясно мыслящего ума, а самоубийство представляет собой затмение ясности, примирение с абсурдом, его ликвидацию.

Такое же бегство от абсурда представляет философское самоубийство, которое есть "скачок" через "стены абсурда". На место ясности мысли приходят иллюзии, миру приписываются человеческие качества: любовь, милосердие, разум, желаемое принимается за действительное, и человек мирится со своим уделом, с бессмысленным своим существованием.

По мнению А. Камю, самоутверждение человека - это утверждение через понимание выпавшего ему удела, через бунт. Человек должен нести бремя жизни.

Сизиф наказан мстительными богами. Этот "пролетарий богов, бунтующий и бессильный", осознает до конца несправедливость своей жизненной участи, и эта ясность сама по себе есть его победа. Не опускаясь до стенаний и упреков, не прося пощады, Сизиф презирает своих палачей. Он превращает свой труд в обвинение их неправедности и свидетельство мощи несмиренного духа.

Бунт Сизифа есть бунт одиночки, придающий цену его индивидуальной жизни. Но философия экзистенциализма предупреждает, что пограничная ситуация стала общечеловеческой проблемой. Человечество впервые в истории не абстрактно, а вполне реально оказалось перед угрозой смерти. Будущее человечества требует солидарности всех людей, высоких жизненных порывов, активности и инициативы каждого из нас.

Предназначение человека - создать такой мир, который не будет наполнять его ни страхом, ни болью, ни отчаянием.

По Кьеркегору, сущность человека выражает отношение не к роду, а к Богу, к бесконечному. Существование человека оказывается следствием его отчуждения от Бога, потери себя в коллективе или в толпе, которая, по Кьеркегору, по самой своей сути “неистинна”, так как лишает индивида ответственности. Человек должен обрести свою сущность, себя с Богом, преодолеть свою ограниченность, пробраться к аутентичному существованию. Это можно осуществить не через интеллект, а через веру, которая позволяет человеку выбирать между “или-или”.

Принципы высшего добра и нравственного долга не оспариваются датским мыслителем. Но он придает им статус личностных, индивидуальных исканий. Иначе говоря, речь идет о том, что человек должен выстрадать эти ценности как результат собственного, неповторимого опыта. С этой точки зрения человеческое сострадание – жалкая выдумка. Оно проявляет жестокость там, где более всего нужно истинное сострадание. Этика, по мнению Кьеркегора, гибнет, как только появляется грех. Раскаяние – уникальное чувство, высшее выражение этического.

Переосмысливая христианство, датский философ показывает, что различие между Богом и человеком огромно. Обращение же к христианству, т.е. преображение по образу Божию, с человеческой точки зрения, обретает на муки большие, нежели может вытерпеть человек. В ином случае вместо преображения получится только болтовня, суета, высокомерие, тщеславие.

Критическая установка философов жизни, вопреки традиционной позиции, вводила индивида в мир напряженных нравственных исканий. Кьеркегор демонстрирует это на примере Авраама, которому Господь повелел предать на заклание собственного сына. Мыслимо ли такое? Допустимо ли ослушаться? Если бы Авраам, по мысли Кьеркегора, не испытывал никаких потрясений, а слепо исполнил волю Всевышнего: не наше, мол, дело обсуждать Божьи повеления – поступок его был бы не человеческим и не нравственным. Так философия С.Кьеркегора возвещает приход экзистенциального мышления.

Идея становления человека

Ницше принадлежит идея становления человека как живого существа. Если многие философы рассматривали человека как некую уже установившуюся сущность, то Ницше, напротив, полагает, что этот вид в отличие от других биологических видов находится в процессе становления. Это положение обладает огромной эвристической силой: впоследствии оно приведет к рождению всей богатейшей проблематики философской антропологии как самостоятельного направления в XX в.

Современный человек –это всего лишь набросок, некий эмбрион человека будущего, настоящего представителя истинной человеческой природы. Однако есть ли какие-нибудь гарантии, что этот процесс реализуется неотвратимо? По мнению Ницше, таких гарантий нет. Нынешний человек, человек-животное, как полагал немецкий философ, потерял смысл и цель своего существования. Христианская аскетика была направлена на освобождение человека от бессмысленного страдания. Достигалось этим, по мысли Ницше, лишь отторжение человека от основ бытия и уход в ничто, а по сути – обострение страданий.

Но какого же человека, по мнению Ницше, можно считать настоящим? Того, чья совесть чиста перед его волей к власти. Верны ли социологические и этиологические догадки Ницше по поводу первобытной истории человечества? Современная наука все чаще дает отрицательный ответ на этот вопрос. Это не означает, разумеется, что философская антропология Ницше покоится на неверных посылках и потому не дает толчка к позитивному ее обоснованию. Напротив, его идеи стали стимулом к разработке философских проблем антропологии, способствовали возведению проблематики человеческой жизни в ранг самостоятельного философского предмета.

Для доницшеанской философии человек не просто вид живого существа, но и определенная социальная реальность. Ницше не признает такой постановки вопроса. Он хочет осмыслить человека чисто генетически, т.е. как зверя, выросшего в животном мире и покинувшего его. Своеобразие антропологической проблемы Ницше усматривает в том, что человек неправильно относится к своим инстинктам. Эта тема затем в европейской философии получит разностороннюю аранжировку. Однако Ницше прервал ту традицию, в которой родилось понимание человека как существа, близкого другому созданию (романтики, Л.Фейербах). Этой проблемой (человек с человеком) Ницше пренебрегал.

Устранение нормы как обязательной догмы в морали не могло не поставить вопрос о грандиозной переоценке ценностей. Никто до Ницше не отваживался поставить под вопрос вековые духовные традиции Европы, скажем, христианство. Даже просветители, которые изобличали религию, не ставили проблему столь радикально. Разумеется, философская экспертиза Ницше может не вызывать ни признания, ни сочувствия, но она тем не менее заставила философов мыслить гораздо глубже, не боясь сокрушить устои.

Интуиция и интеллект

Критическую работу по переоценке классических философских воззрений проделывает и Анри Бергсон. В частности, он полагает, что линия развития, которая заканчивается в человеке, не является единственной. На расходящихся в другие стороны путях развития – иные формы сознания, не сумевшие освободиться от внешних стеснений и не справившиеся с собой, как это сделал человеческий ум, но все же выражающие нечто постоянное и существенное для эволюционного движения. Что, если сблизить эти формы сознания с разумом? По мнению А.Бергсона, можно получить сознание, широкое как жизнь и способное на то, чтобы, внезапно оглянувшись на стоящий перед ним жизненный порыв, увидеть его целиком, хотя бы на одно мгновение.

Как полагает Бергсон, интуиция и интеллект представляют собой два противоположных направления работы сознания. Интуиция идет в направлении к самой жизни, интеллект же – в прямо противоположном, и поэтому вполне естественно, что он оказывается в строгом подчинении не духа, а материи. Для человека, стремящегося вновь растворить интеллект в интуиции, исчезает или смягчается много затруднений. Но такая доктрина, по мнению философа, не просто облегчает нам процесс мышления, но также дает нам новую силу, необходимую для действования в жизни.

Наделенные этой силой, мы уже не чувствуем себя, утверждает Бергсон, одинокими среди людей, и человечество уже не кажется нам одиноким среди подвластной ему природы... Все живые существа, по мнению философа, держатся друг за друга и все подчинены одному и тому же гигантскому порыву. Животное опирается на растение, человек живет благодаря животному, а все человечество во времени и пространстве представляет собой огромную армию, которая движется рядом с каждым из нас. Своей мощью оно способно преодолеть любое препятствие.

Бергсон выработал теорию, в соответствии с которой раздражения органов чувств – это только стимулы, подстрекающие наше “Я” обратить внимание не на процессы в нашем мозгу, а на сам предмет внешнего мира, который задел наше тело и может быть полезен нам или вреден. Только такой характер восприятия предметов может иметь практическое значение. По мнению Н.О.Лосского, Бергсон, к сожалению, не все виды знания считает актами интуиции, т.е. актами непосредственного созерцания предметов. Самое важное знание, именно научное знание о мире как систематическом целом, выразимое в понятиях, он считает, подобно Канту, субъективной конструкцией, проводимой нашим рассудком и не дающей знания о живом подлинном бытии.

Бергсон защищает философию как творческий акт и стремится приблизить ее к искусству. Именно в философии он видит жизненный порыв к творческому восхождению, к переходу за границы необходимости. Он знает, что философия как творческий акт – это не наука и не походит на науку. “Бергсон признает жизненную иррациональность действительности и силится привести с ней в соответствие иррациональность в познании, – пишет Н.А.Бердяев. – И это все-таки оказывается формой приспособления к мировой данности. Философия Бергсона – освобождающаяся, но не свободная философия. Философия становится искусством, но боязливо еще оглядывается на науку”.

Для Бергсона философская интуиция – это симпатическое проникновение в подлинную действительность, в подлинное сущее. Он называет интуицией особый род интеллектуального вчувствования, посредством которого мы проникаем внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что в нем есть единственного и, следовательно, невыразимого. Истинная метафизика должна заниматься “интеллектуальным выслушиванием”. В метафизической интуиции нужно отдаваться действительности, проникать в нее. Метафизическое интуитивное познание, по Бергсону, тем и отличается от аналитического научного, что оно проникает в глубь действительности, отдается ей, в то время как научное своими понятиями отдаляется от действительности.

В философии жизни мы находим не только переосмысление морали, но и специфическое истолкование психологизма. В отличие от традиционной психологии, которая пыталась выявить “гладкие механические связи”, Дильтей, в частности, выступает в качестве основоположника понимающей психологии и школы “истории духа”, под которой подразумевается, по сути дела, история идей. В этом контексте человеческое бытие непосредственно связывается с культурно-исторической реальностью. По мнению Дильтея, проблема человека, присущей ему сущности раскрывается вовсе не путем размышлений над данным феноменом, не посредством психологических экспериментов. Только история способна раскрыть тайну человека.

Речь у Дильтея идет о расчленении произведения человеческого духа, о стремлении проникнуть в генезис душевной связи, в ее формы и ее действия. Это как раз и надлежит соотнести с анализом исторических процессов. По словам Дильтея, человек не имеет истории. Он сам представляет собой историю, через которую можно распознать специфически человеческое.

В том же мере О.Шпенглер антропологически рассматривает судьбы культуры. По его мнению, каждая из них проходит обычные циклы живого существа – рождение, развитие, угасание и смерть. При этом подчеркивается, что человек – единственное существо, знающее о своей смерти. Все остальные находятся в чистом становлении и обладают сознательностью, которая ограничена настоящим. Они живут, но ничего не знают о жизни, подобно детям раннего возраста.

Особую роль в феноменологии жизни у Шпенглера играет проблема смерти. Ведь человек становится человеком, когда он познает свое величайшее одиночество во вселенной. Здесь, как полагает Шпенглер, заложено начало высшего мышления.

Романтическое сознание и философия жизни обусловили возникновение нового мировоззренческого течения, которое стремилось распознать, что представляет собой человек как биологическое существо. Актуальность приобретали такие вопросы, как специфика биологического, психологического, историко-духовного и социального развития человека, его отношения к богатствам природы, метафизическое предназначение. Это было провозвестие будущего антропологического подъема.

Философия жизни глубочайшим проникновением в мир человеческой субъективности подготовила появление таких философских направлений XX в., как экзистенциализм и персонализм.

Литература

1. Бердяев Н.А . Смысл творчества // Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С. 277 –279.
2. Блауберг И.И . Философия жизни // Современная западная философия. Словарь. М., 1991. С. 327 –329.
3. Гуревич П.С . Концепция человека в философии жизни // Человек. Ч. 2. С. 272 –278.
4. Жизнь как ценность. М., 2000.
5. Лосский Н.О . Условия абсолютного добра. М., 1991.
6. Цертелев Д . Пессимизм в Германии. М., 1895.

См.: Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. М., 1900. Т. 1. Вып. 2. С. 182.

Кому принадлежит принцип «существовать значит быть воспринимаемым».

Ответ: Джорджа Беркли

Что означает фраза Р. Декарта «Я мыслю, следовательно, я существую?»

Ответ: в очевидности, самодостоверности моего существования как мыслящего субъекта

В чем проявлялся рационализм эпохи Просвещения?

ответ: развития математики и естествознания, хотя его истоки можно найти еще в др. греческой философии, например еще Парменид различал знание "по истине"и знание "по мнению"

Что нового внес Ф. Бэкон в философию?

Ответ: Бэкон по праву считается и родоначальником английского материализма, для него первичны материя, бытие, природа, объективное в противовес идеализму.

Бэкон ввел понятие двойственной души человека, отмечая, что телесно человек однозначно принадлежит науке, а вот душу человека он рассматривает, вводя категории разумной души и души чувственной.

Каково назначение знаменитого «общественного договора» Руссо?

Ответ:Теория, объясняющая происхождение гражданского общества, государства, права, как результат соглашения между людьми.

Чем вызван выбор Ж.Ж. Руссо между природой и культурой?

Ответ:Гирлянды цветов, овивающие железные цепи, сковывающие природную свободу человека и заставляющие его любить свое рабство.

Практическая работа № 4. Семинар на тему «Философия ХХ века»

Вопросы для обсуждения:

Характерные особенности современной западной философии. Критика классической философии.

«Философия жизни» в XIX - XX веках.

Исторические формы позитивизма. Спор вокруг метафизики.

Иррационализм. Бессознательное и психоанализ.

Человек в мире и мир человека: экзистенциализм.

Термины

Экзистенция, понимание, бессознательное, феноменология, парадигма, воля к жизни, воля к власти, релятивизм, психоанализ, архетип, бессознательное, постмодерн, структурализм, коллективное бессознательное.

Задания для проверки уровня компетенций

1. К какого рода аргументации прибегает Шопенгауэр для объяснения материи и ее атрибутов: "Но время и пространство, каждое само по себе, могут быть созерцательно представляемы и без материи, материя же без них не представляема" (А. Шопенгауэр).

ответ: Уже форма, которая от нее неотделима, предполагает пространство; а действие материи, в котором состоит все ее бытие, всегда касается какого-нибудь изменения, т. е. определения во времени.Пространство и время предполагаются материей не только каждое само по себе, но соединение обоих составляет ее сущность, ибо последняя, как показано, состоит в действии, в причинности.

2. Прокомментируйте данное определение истины.

"То, что мы называем миром или реальностью, подразумевая под этим нечто внешнее, объективное, существующее независимо от нашего опыта или знания, на самом деле есть картина мира, или в терминах феноменализма, конструкция из данных опыта". Схему "мир - опыт - картина мира" следует заменить схемой "опыт - картина мира - мир" (Э. Гуссерль).

а) Как называется такая точка зрения?

б) Каковы корни этого взгляда?

ответ:

а)объективизмом

б)рационализм

3. Прочтите фрагмент и ответьте на вопросы. "Сознание человека имеет, по преимуществу, интеллектуальный характер, но оно также могло и должно было, по-видимому, быть интуитивным. Интуиция и интеллект представляют два противоположных направления работы сознания. Интуиция идет в направлении самой жизни, интеллект… - подчинен движению материи. Для совершенства человечества было бы необходимо, чтобы обе эти формы познавательной активности были едины…В действительности, … интуиция целиком пожертвована в пользу интеллекта… Сохранилась, правда, и интуиция, но смутная, мимолетная. Но философия должна овладеть этими мимолетными интуициями, поддержать их, потом расширить и согласовать их между собой,… ибо интуиция представляет самую сущность нашего духа, единство нашей духовной жизни".

а) В чем, по Бергсону, преимущество интуиции перед интеллектом?

б) Имеет ли место в реальном процессе познания противопоставление интуиции и интеллекта?

в) Как реально соотносятся в познании интуиция и интеллект? Сравните точку зрения Бергсона и диалектического материализма.

ответ:

а)Интуицию Бергсон понимает не как чувственную или интеллектуальную, а как созерцание, свободное от какой-либо практической заинтересованности.

б)нет

в)Функцию интеллекта традиционная философия нередко сводила к познанию. Бергсон же возражает против такого введения функций нашего ума, человеческого разума, интеллекта к чистому познанию. Труд интеллекта, разъясняет Бергсон во "Введении в метафизику", никогда не бывает бескорыстным: он нацелен на решение жизненных практических задач, проблем поведения, на удовлетворение многообразных человеческих интересов.

4. М. Хайдеггер, полемизируя с Марксом по вопросу сущности человека, пишет: «Маркс требует «познать и признать человечного человека». Он обнаруживает его в «обществе». Общественный человек есть для него естественный человек. Христианин усматривает человечность человека в свете его отношения к божеству. В плане истории спасения он - человек как дитя Божие, слышащее и воспринимающее зов Божий во Христе. Человек не от мира сего, поскольку мир, в теоретически-платоническом смысле, остается лишь эпизодическим преддверием к потустороннему».

а) За что экзистенциалист М. Хайдеггер критикует марксизм и христианство по вопросу сущности человека?

б) Каковой видит сущность человека сам Хайдеггер? Что больше всего привлекает его в человеке?

ответ:

а)Хайдеггер обижается на Маркса, что тот не верит поповским сказкам, а ориентируется исключительно на то, что доказано практикой!

А Хайдеггер ориентируется на поповские сказки, что человек имеет отношение к богу, что человек слышит зов божий, что человек попадёт в потусторонний мир...,

5. "Новалис говорит в одном фрагменте: "Философия есть, собственно, ностальгия, тяга повсюду быть дома…" Что это значит? Не только здесь и там, и не просто на каждом месте, на всех подряд, но быть дома повсюду значит: всегда и, главное, в целом. Это «в целом» и это целое мы называем миром. Мы существуем, и пока мы существуем, мы всегда ожидаем чего-то. Нас всегда зовет нечто, как целое. Это целое и есть мир…" (Хайдеггер М.).

а) Что есть, по Хайдеггеру, бытие?

б) Что является предметом философии: бытие само по себе как целостный мир или существование человека в мире?

в) Что означает для человека "быть повсюду дома"?

ответ:

а)Бытие у Хайдеггера - это существование вещей во времени, или экзистенция.

б)Существование человека в мире

в)Потребность не слепая и растерянная, но пробуждающаяся в нас и побуждающая именно к таким вопросам в их единстве, какие мы только что ставили: что такое мир, конечность, уединение? Каждый подобный вопрос нацелен на целое.

6. «В XVIII веке атеизм философов ликвидировал понятие Бога, но не идею о том, что сущность предшествовала существованию… Если даже Бога нет, то есть, по крайней мере, одно бытие, у которого существование предшествует сущности, бытие, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и этим бытием является человек. Что это означает, «существование предшествует сущности?" Это означает, что человек сначала существует, появляется в мире и только потом он определяется.

Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам».

а) Каков смысл экзистенциального принципа: существование человека предшествует его сущности?

б) В чем прав и в чем ошибается Сартр? Каково ваше мнение о выводе Сартра: человек делает себя сам?

ответ:

а)Свою сущность он обретает по ходу существования. Человек делает себя сам. Он обретает свою сущность на протяжении всей своей жизни.

б)Абсолютная свобода «пожирает сама себя».Она ограничивает себя границами и одновременно разрушает их. Поэтому смерть - единственный выход, который может преодолеть указанную противоречие свободы. Ж.-П. Сартр в этом выводе, пожалуй, прав.Ошибается он в другом - в представлении о независимом (от вещей) бытия человека в мире. Такого бытия нет. Все в нашей жизни связано друг с другом. Люди на существует в окружении себе подобных существ, в географическом и социальном пространстве, ее окружают ее же история, традиции, культура.

7. "Человек - единственное существо, которое отказывается быть тем, что оно есть. Проблема в том, чтобы знать, не может ли такой отказ привести лишь к уничтожению других и самого себя, должен ли всякий бунт завершиться оправданием всеобщего убийства или, напротив, не претендуя на невозможную безвинность, он поможет выявить суть рассудочной невинности…"

а) В какой мере в бунте отражается природа человеческого бытия?

б) В какой мере существование человека определяется его бунтом?

ответ:

а)В бунте отражается способность человека защищать свои интересы свободомыслящего человека.Бунт- это отметка на шкале от полной глупости до бесконечной мудрости.Однако ноль этой шкалы выше бунта, где-то на уровне эстетического творчества.

б)Мера дял бунта количесто глупости

8. «Свобода, «это страшное слово, начертанное на колеснице бурь, - вот принцип всех революций. Без нее справедливость представлялась бунтарям немыслимой. Однако приходит время, когда справедливость требует временного отказа от свободы. И тогда революция завершается большим или малым террором. Всякий бунт - это ностальгия по невинности и призыв к бытию. Но в один прекрасный день ностальгия вооружается и принимает на себя тотальную вину, то есть убийство и насилие».

Ответ: нет

Тексты для анализа