Что человеческий дух. Душа и дух. В чём разница между этими понятиями? Основные составляющие души
Иешуа о Работниках Света
Передано через Памелу Криббе
Из главы "От Эго к Сердцу IV"
Ваши (эзотерические) традиции разделяют дух, душу и тело.
Тело – это физическое место обитания души в ограниченный период времени.
Душа – это не физический психологический якорь опыта. Она несет опыты многих жизней. Со временем душа развивается и медленно превращается в многогранный красивый камень, где каждая грань отражает разный вид опыта и основывающееся на нем знание.
Дух
не меняется и не растет со временем.
Дух пребывает вне времени и пространства. Он вечен, это вневременная часть вас, Одно с сотворившим вас Творцом. Именно это божественное сознание – основа выражения в пространстве и времени. Вы родились из сферы чистого сознания, вы взяли с собой часть этого сознания и пронесли его через все воплощения в материальной форме.
Душа принимает участие в дуальности
. Все опыты дуальности влияют на душу и преобразовывают ее. Дух пребывает вне дуальности.
Это основа, на которой все развивается и эволюционирует. Это Альфа и Омега, которые вы могли бы назвать просто Бытием или Источником.
Молчание, внешнее и особенно внутреннее, - самый лучший вход в ощущение всегда присутствующей энергии, являющейся Вами в самой глубокой сердцевине. В молчании вы можете соприкоснуться с самой чудесной и самоочевидной вещью: с Духом, Богом, Источником, Бытием.
Душа несет в себе памяти многих воплощений. Она знает и понимает намного больше, чем ваша земная личность. Душа связана с экстрасенсорными источниками знания, такими как личности ваших прошлых жизней, и наставниками или спутниками на астральном плане. Однако, не смотря на эту связь, душа может пребывать в состоянии смятения, незнания своей истинной природы. Она может быть травмирована конкретными опытами, и какое-то время пребывать во тьме. Душа постоянно развивается и обретает понимание дуальности, присущее жизни на Земле.
Дух – неподвижная часть развития души. Душа может пребывать в состоянии тьмы или просветления. К Духу это не относится. Дух – это чистое Бытие, чистое сознание. Он – и Тьма, и Свет. Он – Единство, лежащее в основе всей дуальности. Достигая этапа 4 преобразования от эго к сердцу, вы связываетесь с Духом. Вы связываетесь со своей Божественностью.
Связь с Богом внутри похожа на выход из дуальности, оставаясь полностью присутствующим и заземленным. На этом этапе сознание наполнено глубоким, но тихим экстазом; смесью мира и радости.
Вы осознаете, что не зависите ни от чего, вне самого себя. Вы свободны. Воистину, вы пребываете в мире и как бы вне него.
Связь с духом внутри – не нечто, происходящее раз и навсегда. Это медленный и постепенный процесс, в котором вы связываетесь, разъединяетесь, вновь связываетесь…. Постепенно фокус сознания сдвигается с дуальности к единству. Сознание переориентируется, обнаруживая, что со временем его больше тянет к молчанию, чем к мыслям и эмоциям. Под молчание мы имеем в виду следующее: быть полностью центрированным и присутствующим, пребывать в состоянии не судящего осознания.
Для достижения молчания нет фиксированных способов или средств. Ключ к связи с Духом – не следовать какому-либо обучению (медитации, посты и так далее), а по настоящему понимать. Понимать, что Домой приводит именно молчание, а не мысли или эмоции.
Такое понимание растет медленно, ибо вы все больше и больше осознаете механизм мыслей и чувств. Вы позволяете уйти старым привычкам и открываетесь новой реальности сознания, основанного на сердце. Основанное на эго сознание вянет и медленно умирает.
Дух молчалив и вечен, и все же – творец. Реальность Божественного невозможно постичь умом. Ее можно только чувствовать. Если вы впускаете ее в свою жизнь, и осознаете как шепот в сердце, все медленно начинает вставать на место. Настраиваясь на реальность Духа, молчаливое осознание всего, что стоит за вашими опытами, вы престаете навязывать реальности свою волю. Вы позволяете всему пребывать в естественном состоянии бытия. Вы становитесь своим естественным истинным я. И все происходит гармоничным значимым образом. Вы чувствуете, что все сходится в естественном ритме и естественном потоке. Все, что следует делать, - оставаться настроенным на божественный ритм и позволить уйти страхам и непониманию, заставляющих вас хотеть вмешиваться.
Из главы "Ваше Я Света"
Самую великую радость душа испытывает от взаимодействия Духа и ощущения, взаимодействия божественности и человечности. Это и есть секрет Вселенной.
Когда вы являетесь чистым Духом, ваша реальность статична. Ничего не меняется. Ощущение и движение появляются только тогда, когда существует взаимосвязь с чем-то вне вас/Духа. Когда вы ощущаете нечто иное, чем вы сами, появляется приглашение исследовать, ощутить, обнаружить. Но чтобы ощутить нечто иное, чем вы, вам приходится убирать себя из абсолютного Единства, из Бога/Духа. Делая это, вы становитесь индивидуальной душой.
Вы – индивидуальная душа, одной ногой стоящая в сфере Абсолюта, а другой – в сфере Относительного (= дуальности).
Исследуя относительность (дуальность), вы можете так далеко удалиться от Дома, что теряете контакт с элементом Духа внутри. Тогда душа теряется в иллюзии страха и разделения.
Самая великая радость возможна тогда, когда вы принимаете участие в сфере Ощущения, оставаясь связанным с Духом, с Домом. Сбалансированное взаимодействие между Духом и Душой – источник величайшего творчества и Любви.
С этой перспективы, все вы пребываете на пути обнаружения правильного равновесия между состоянием абсолютного Единства и состоянием индивидуальной души.
Недостаточность исходных положений современной философской антропологии, например биологической антропологии (А. Гелен, Г. Плеснер и другие), признается самими философами: «В известном смысле можно сказать, что здесь прорублена лишь одна просека в лесу сущностных черт и свойств человеческого существа. И хотя даются определенные образы человека, все они односторонние, а потому являются искаженными картинами, и ни разу дело не доходит до всеохватывающего определения человека» .
Кризис современной антропологии можно считать наследием прошлого столетия. В первой его половине господствовала так называемая «эмпирическая психология», которую точнее было бы назвать «психологией без души». Душа как понятие сугубо метафизическое отметалась, что называется, с порога. В результате явления душевной жизни теряли свое единство и глубину, лишались разума и смысла, рассматривались как бессвязный набор отдельных психических элементов - представлений, ощущений и т. п. Эта «ассоциативная» или «атомистическая» психология была развенчана во второй половине XIX века работами выдающихся психологов У. Джемса, А. Бине, А. Бергсона и других.
Развитие новейшей психологии во многом обусловлено замечательным открытием австрийского философа Ф. Брентано, который развил идею «интенциональности» (смысловой направленности) душевной жизни на предметный мир.
Влияние феноменологии интенционализма (вместе с влиянием психоанализа) сказалось на трудах Э. Гуссерля, К. Ясперса, Э. Кречмера и других выдающихся философов. Они отвергли устаревшее, чисто натуралистическое понимание душевной жизни, справедливо усмотрев в ней явно выраженную сверхприродную, идеальную сторону. Возможность двустороннего взаимодействия между душевными (психическими и парапсихическими) и телесными явлениями стала очевидным фактом.
Если не «жизненная сила» («психея», «энтелехия», другие синонимы души), как думали виталисты, то что же является общим у всех живых систем? Над этим вопросом постоянно «ломают голову» биологи. Пытаясь на него ответить, Ж. Моно в своей известной работе «Случай и необходимость» постулирует целесообразную организацию молекулярной природы и подчинение организации индивида некоему плану.
Эти и подобные концепции в современной психологии заставляют вспомнить древнее учение о душе, имеющее источником различные мировые религии.
В этой связи немаловажное значение представляет христианская антропология, традиционное учение Церкви о природе человека, равно как и христианская триадология (учение о соотношении и взаимообщении Трех Лиц Святой Троицы), которую можно рассматривать как идеальную модель для человеческого общежития.
Святой апостол Павел призывает христиан: Преобразуйтесь обновлением ума вашего (Рим 12, 2), заботьтесь иметь Бога в разуме (Рим 1, 28).
Не желая соперничать с наукой и не отвергая методологии научных исследований, Церковь в то же время сдержанно относится к их результатам, в чем можно было убедиться недавно на примере идентификации Туринской плащаницы.
Предлагая обязательные для верующих догматы, богословская мысль оставляет достаточно свободы для их интерпретации, а также допускает весьма различные и многообразные точки зрения по целому ряду промежуточных вопросов (так называемые теологумены).
Христианские мыслители, именуемые учителями Церкви, не оставили вполне разработанных и цельных систем антропологии. Но мы можем легко их реконструировать, извлекая те или иные суждения о человеке из разных сочинений, опираясь на богатейшую литературу по истолкованию Библии, а также, прежде всего, на тексты самого Священного Писания.
В Библии учение о происхождении человека (антропогония) и учение о его сущности (антропология) связаны воедино. Библейская антропология исходит из воззрения, что весь космос, весь тварный мир и венец природы - человек - созданы Высшим Творческим Началом - Богом.
Признание Бога в качестве целополагающей причины творения принципиально недоказуемо, оно является предметом веры, характерной особенностью человека верующего; вера же как психологический феномен имеет исключительную устойчивость: «Существование Верховного Разума а, следовательно, и Верховной Творческой Воли я считаю необходимым и неминуемым требованием (постулатом) моего собственного разума, так что если бы я и хотел теперь не признавать существование Бога, то не мог бы этого сделать, не сойдя с ума», - писал выдающийся русский ученый Н. И. Пирогов.
Библия сообщает, что Бог создал человека в «шестой день» (шестой космический цикл) творения, по образу и подобию Своему (предшествующие циклы творения можно рассматривать как подготовительные этапы создания человека). Библия об этом повествует так: И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт 2, 7).
Раннехристианские писатели, такие, например, как Ориген или епископ Лионский Ириней, считали, что «образ Божий» человеку дан, подобие же задано, его надлежит стяжать, в соответствии с заповедью Христа: ...будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф 5, 48). (Отсюда идеал обожения у учителей Церкви - Макария Великого, Афанасия Великого и других.) Создание тела и души - это как бы два момента, начальный и конечный, в сотворении первочеловека Адама. Библейское откровение оставляет открытым вопрос о возможной эволюции человека и ступенях этой эволюции. В этом плане возможно существование целого ряда самостоятельных научных гипотез, безотносительно к религиозным учениям.
Безусловно, несовместимым с библейской антропологией является взгляд на то, что человек лишь количественно, а не качественно отличается от так называемых «ближайших соседей» на ступенях эволюции. Человек, созданный по образу и подобию Творца, для которого Бог сотворил мир, рассматривается в христианстве как венец творения. «Среди всего ранее сотворенного не было настолько ценного создания, как человек... он достойнее и величественнее всего остального... И не только достойнее, но и является хозяином всего, и все для него создано», - подчеркивает болгарский богослов IX века Иоанн Экзарх в своем весьма популярном в Киевской Руси сочинении «Шестоднев». Превосходство человека над всем сущим объясняется его одновременной принадлежностью двум мирам - видимому физическому и невидимому духовному (трансцендентному). Мир человека (микрокосм) столь же целостен и сложен, как и мир природы (макрокосм).
В Библии с поразительной ясностью разграничены в человеке естественная (биологическая) и сверхъестественная (теологическая) сферы. К первой относится человеческое тело, генеалогия которого выводится непосредственно из природного вещества («земной персти»), подчинена законам животного бытия. Ко второй относится «душа живая», несущая печать Божественного Духа, так как Сам Бог вдунул в лице его (человека. - М. П. ) дыхание жизни (Быт 2, 7).
Христианская антропология рассматривает человека прежде всего как явление духовного порядка, «загадочного пришельца», предназначенного к уходу в иной мир. Следует сказать, что признание акта творения отнюдь не разрешает всех загадок человеческой природы, например связи человека с космической эволюцией, взаимосвязи физической и психической сферы (тела и души), в единстве которых человек представляет собой живое, целокупное существо, несмотря на означенную двойственность.
Дуализм человека, ограниченность его физической природы и устремленность его духа в бесконечность - извечная тема поэзии:
О, вещая душа моя!
О, сердце, полное тревоги,
О, как ты бьешься на пороге
Как бы двойного бытия!..
Психическая жизнь человека сама по себе весьма подвижна и неустойчива, она похожа на быстротекущую реку, в которую невозможно войти дважды. Это область, в которой взаимодействуют тело и душа (дух); сами же они весьма устойчивы - в пределах земной жизни (тело) и даже в вечности (душа). Та неизменная устойчивость личности, которую мы подразумеваем под словом «я», создающая идентичность нашей индивидуальности, несмотря на постоянный поток сознания, смену впечатлений и ощущений, круговорот обмена веществ, эта устойчивость определяется с точки зрения христианской антропологии именно душой, нематериальным субстратом, в котором, упрощая проблему и выражаясь современным языком, заложена вся информация о нашем «я».
«Творческое Слово», которое, по мысли святого Григория Нисского (IV в.), Бог первоначально вложил в мир и в человека, являлось нормой для их бытия. Эта норма была нарушена вследствие космической катастрофы - грехопадения прародителей (Адама и Евы), повлекшего за собой онтологическую поврежденность (падшесть) в человеке, распространившуюся на весь мир.
Профессор В. И. Несмелов в своем труде «Наука о человеке» (1906) дает интересную интерпретацию темы библейского грехопадения человека. Нарушение Божественной заповеди, вкушение от древа познания добра и зла явилось искушением пойти внешним путем для приобретения высшего ведения, попыткой взойти на высоту бытия без должных внутренних усилий.
В этом символическом образе заключена глубокая трагедия человека, приведшая его к утрате царственного положения в природе, к подчинению ее стихийным силам.
Отсюда контраст между первоначальным райским блаженством человека и дальнейшей борьбой за существование в человечестве, дошедшей до современного состояния, близкого к агонии: прибегая к научной терминологии, это состояние является возрастанием энтропии до некоего критического предела, по Т. де Шардену - это приближение к разрыву ноосферы.
Современному позитивизму до недавних пор оставалось чуждо (ибо требует не простого рационального понимания, но духовного постижения) христианское учение о «падшести», поврежденности, болезненности человека, а вместе с ним и всей природы, которая «совокупно стенает и мучится поныне», ожидая спасения от славы детей Божиих (Рим 8, 21).
В настоящее время, ввиду глобального экологического кризиса, положение изменилось. Понятие глобальной аномалии, укоренившееся в современных научных представлениях, позволяет, в силу некоей расширенной аналогии, уяснить если не верность такой концепции, то хотя бы правомерность ее постановки.
В этом контексте вырисовывается общность судьбы всего человечества и общечеловеческая солидарность отдельных людей. В осознании и формулировке глобальной проблематики, предвосхитившей современную так называемую «философию космизма», безусловный приоритет принадлежит русской религиозной философии второй половины XIX века, в частности Н. Ф. Федорову и Вл. С. Соловьеву. Оба гениальных мыслителя, оказавшие влияние друг на друга, впервые с полной ясностью развили учение о том, что субъектом истории является человечество как целое.
Естественно, что единство человечества обусловлено его единосущием, следствием сотворенности по образу и подобию Божию (см.: Вл. С. Соловьев. «Чтения о богочеловечестве»; Н. Ф. Федоров. «Философия общего дела»). Отсюда линии этого единства как в историософии, так и в космологии: человечество является особым образованием не только в историческом бытии, но и венцом природы в эволюционном плане, в биосфере и ноосфере (Тейяр де Шарден).
Свойственное Православию эсхатологическое ожидание преображенного мира и вера в конечное обожение человека привлекли к христианской антропологии многих видных русских философов и общественных деятелей на рубеже XX века. Среди них назовем Н. А. Бердяева и С. Н. Булгакова, С. Л. Франка и П. Б. Струве, П. А. Флоренского и Л. П. Карсавина.
Парадокс христианства, как указывали многие видные религиозные мыслители, и прежде всего Н. А. Бердяев, заключается в том, что оно одновременно и исторично (ибо основано исторической Личностью - Иисусом Христом), и сверхисторично (имеет источником Божественное Откровение и устремлено к Царству «не от мира сего»).
Творчество человечества венчает историю мира, потому что человек не утратил благодатных творческих даров Божиих, хотя и утратил свое богоподобие.
В центре внимания у Тейяра де Шардена - человек как венец творческой эволюции богосотворенной природы, вершина космогенеза и в то же время «руководящая сила всего биологического синтеза», устремленная к сверхличному началу - точке Омега, Абсолюту, Богу. Его натурфилософия естественным образом переходит в религию и даже в мистику, но это мистика знания. В отличие от нее, православная антропология носит ярко выраженный христологический характер, основываясь прежде всего на догмате искупления рода человеческого воплотившимся Богочеловеком Иисусом Христом. Христос Своею крестной смертию снял с рода человеческого тяготевший над ним первородный грех. Спасительные плоды Его подвига усваиваются каждым человеком через Крещение и другие церковные таинства.
Благодаря Боговоплощению и Искуплению, дарованному Христом, стало возможно спасение и обожение человека и всей твари, всего космоса. В этом и состоит предназначение Церкви, ее вселенская миссия.
По формуле IV Вселенского (Халкидонского) Собора, божественная и человеческая природа соединены в Иисусе Христе нераздельно и неслиянно, при наличии двух природ, личность (ипостась) Богочеловека была одна. В каждом же из людей одна личность и одна природа. Различение природы и ипостаси (личности) весьма существенно для уяснения и раскрытия положения человека в мире, которое рассматривается в трех аспектах: 1) человек в его первозданном состоянии в раю; 2) человек после грехопадения и изгнания из рая; 3) человек после Искупления, дарованного Христом.
Истинная природа человека, его роль и призвание в мире могут быть выявлены с точки зрения христианской антропологии лишь в связи и взаимозависимости всех этих трех аспектов. Здесь мы коснемся лишь второго аспекта, да и то в самых общих чертах. Как уже говорилось, хотя первородный грех исказил природу человека, но он не уничтожал в человеке высшей творческой силы, образа Божия, запечатленного во всей природе человека - и в теле, и в душе, и в духе.
Этот широко распространенный взгляд нуждается в корректировке, так как одни и те же богословы говорят и о двухчастности, и о трехчастности человека, а история патристики не знает спора дихо- и трихотомистов. Богослов В. Н. Лосский был убежден, что разница между сторонниками дихотомизма и трихотомизма сводится к терминологии: «дихотомисты» видят в духе высшую способность разумной души, посредством которой человек входит в общение с Богом .
Святой Афанасий Великий (IV в.) был убежденным трихотомистом и учил, что все духовно-душевно-телесное естество человека должно обожиться вследствие восстановленной Богопричастности человека. Многие представители русского богословия так же понимали природу человека, в их числе св. Тихон Задонский, св. Феофан Затворник, а из современников - архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий, 1877-1961).
В своей известной работе «О духе, душе и теле» архиепископ Лука аргументировал трихотомизм данными психофизиологии, парапсихологии и генетики. Он разработал учение о так называемых актах сознания, которые никогда не бывают изолированными, поскольку мысль сопровождается чувством, а волевые акты связаны не только с восприятиями физических органов, но и с восприятиями души и духа.
Архиепископ Лука доказывал, что дух может вести Жизнь, раздельную от души и тела, ссылаясь на передачу наследственных свойств от родителей к детям, поскольку наследуются лишь основные «духовные» черты характера родителей, а не их чувственные восприятия и душевные воспоминания.
Он разделял взгляд на то, что животные тоже имеют душу, но подчеркивал, что у человека душа гораздо совершеннее, она обладает высшими дарами Святого Духа - разумением и познанием, творческим вдохновением, мудростью и др.
Самым значительным проявлением духовности в человеке, на наш взгляд, является совесть.
Совесть, неотъемлемое начало общечеловеческой нравственности, рассматривается христианской Церковью как голос Свыше, присутствие Божие в душе человека.
Человек часто пытается заглушить этот голос, потворствуя своим страстям и корыстолюбию, но до конца его не может заглушить, пока в нем живет хоть какая-то человечность. Именно совесть является наиболее человеческим в человеке - в самом благородном значении этого слова.
Пока не удастся выработать и принять общегуманистические основы нравственности, единые для всего человечества, оно будет раздираться силами вражды и противоборства. Критерием такой нравственности, безусловно, может быть только совесть, как бы ее ни называть - «категорическим императивом» (И. Кант) или голосом Божиим.
Без веры, совести и внутренней обращенности к Абсолюту сердце человеческое мятется, а ум бывает поглощен суетой: вместо разумения в нас проявляется рассудок, поглощенный самим собой; отсюда - эгоизм, взаимоотчужденность, чувство одиночества, отпадение от семьи, выпадение из общества. В творениях церковных писателей такое состояние именуется непросвещенностью и духовным помрачением.
Св. Андрей Критский (VII в.) в своем «Покаянном каноне» дал весьма впечатляющее определение этого состояния - человек поклоняется самому себе как идолу. Поистине, природа не терпит пустоты! Там, где нет обращенности к Источнику Света, сгущается мрак, царят различные идолы - «рода», «пещеры», «рынка», «театра» и всякие другие, которые, вероятно, и не снились автору «Нового Органона» Ф. Бэкону.
Служение этим идолам порождает культ ложных ценностей, приводит к насилию над человеком и обществом.
В нашей недавней истории пафос отрицания привел к самому чудовищному вандализму, уничтожению бессмертных творений человеческого гения. Для Церкви, по существу, неприемлемо всякое отрицание, даже так называемое «отрицание отрицания», этот хитроумный принцип диалектики, под которым может скрываться что угодно.
Зловещая практика XX века, чудовищный опыт нигилизма и дегуманизации, репродуцированный в будущее авторами-антиутопистами (О. Хаксли, Е. Замятин, Дж. Оруэлл), подтверждают давний взгляд на природу человека, выраженный в христианском богословии, что ее нельзя произвольно «улучшить» и «переделать» безблагодатными средствами.
Сложной, духовной по преимуществу природе человека противопоказано низведение ее запросов к социально-экономическим или так называемым «духовным», под коими обычно подразумеваются потребности интеллектуальные и культурные.
Для усовершенствования социума, правильного развития общественных отношений недостаточно использование одних лишь материальных и культурных факторов. Необходима особая забота о подлинно духовном, что в плане конвергенции общества и Церкви можно рассматривать как движение в сфере религиозного просвещения. Эта сфера издавна была предметом внимания церковных деятелей.
Неслучайно сегодня, в период перестройки и обновления всего нашего общества, в качестве исторической парадигмы вызывает определенный интерес положительная роль Церкви в отечественной истории. Нравственное влияние Церкви на человека в процессе формирования правового общества (которое гарантирует наряду с другими свободами и правами человека и религиозную свободу) может принести безусловную общественную пользу, и эта польза, на наш взгляд, будет иметь тенденцию к возрастанию.
У христианской Церкви есть огромный исторический опыт, со времен святого равноапостольного императора Константина Великого, который был выдающимся социальным реформатором и политиком. Он по достоинству оценил и использовал положительную нравственную роль Церкви в условиях перехода к новой общественной формации. Святой равноапостольный великий князь Владимир сыграл такую же роль в истории нашего Отечества.
Провозглашая и утверждая высшие духовные потребности человека как имеющие вечный смысл, Русская Православная Церковь противостоит социальной энтропии, то есть тенденции любой общественно-экономической формации ставить превыше всего потребности социального регулирования. Такое регулирование всегда имеет место на той или иной стадии общественного развития, оно представляет лишь относительную ценность и вследствие несовершенства аппарата и инструментов регулирования обычно прибегает к мерам принуждения.
Церковь же по своей природе, как институт-посредник между людьми и Богом, основанный на Евангельской любви, не может действовать принудительными средствами. Ее Таинства и обряды имеют врачующую силу только в порядке добровольного употребления. Общество, впрочем, никогда не может стать идеальным, то есть вполне христианским, полностью свободным от зла и насилия (природа которых глубоко иррациональна). По отношению к злу и насилию необходимо принудительно-регулирующее начало, воплощением которого выступает государство.
Мы не разделяем двух крайних, противоположных точек зрения на значение социально-политического строя для нравственности человека. Первая полностью отрицает таковое, вторая полагает, что совершенный общественный строй «автоматически» устранит всякое зло и полностью усовершенствует человека. Не будем останавливаться на второй точке зрения, так как очевидно, что источником всякого нравственного добра является личность или коллектив личностей, при любом общественном строе.
Что касается первого воззрения, довольно распространенного среди части христиан, оно также не выдерживает критики: социальные реформы, усовершенствование общественного и государственного устройства объективно способствуют улучшению нравственности не только отдельных лиц, но и всего общества, об этом свидетельствует сама история.
Правовое, демократическое государство олицетворяет собой конструктивный, регулирующий принцип социальной жизни, предохраняющий общество, с одной стороны, от анархии, а с другой - от тирании и тоталитаризма. Сосуществование Церкви и государства, их взаимное невмешательство, сотрудничество и «симфония» являются условием нормального течения общественной жизни, раскрытия подлинно человеческого в человеке, то есть реализации идеалов гуманизма, следовательно, торжества нравственности.
Христиане при этом не забывают об эсхатологической устремленности самой истории за пределы времени, к жизни будущего века, к новой земле и новому небу.
Не отрицая относительной правды и справедливости, достижений современного правового государства, мы помним об их несоизмеримости с идеалами абсолютного добра; это «памятование» должно предохранить от ложных иллюзий построения «идеального» земного общества (что на практике грозит разрушением всего «неидеального», когда «цель оправдывает средства»). Ибо внешнее объединение людей на основе экономического коллективизма в самом хорошем правовом государстве все же не сможет устранить их внутренней отчужденности друг от друга. Только духовная солидарность людей, основанная на сознании братского, родового единства, общности происхождения и судьбы, поможет построить дом на твердом основании. В этом отношении именно Церковь способна помочь обществу, если само общество захочет воспользоваться этой помощью. Ибо в Церкви каждый ее член обретает подлинный опыт человеческого общения и постигает его непреходящий духовный смысл, заключенный в евангельской молитве Христа: Да будет все едино... (Ин 17, 21).
Разве не из религиозных заповедей пришли к нам моральные принципы, которые легли в основу всех «прав человека», призывов к гуманизации государства и общества? Разве не религия породила культуру как проявление особой формы духовности, присущей только человеку? Поистине, это cultura anima (развитие духа). Такая культура может и должна стать сферой сближения, взаимодействия и взаимообогащения Церкви и общества. Но для этого в церковной ограде должны найти себе место и храм, приют милосердия, и духовная школа, и художественная студия.
В этом случае, как писал в свое время С. Н. Булгаков, социальная жизнь утратила бы свой прозаический оттенок, приобретя некую окрыленность и вдохновенный характер. «И жизнь и культура, освещенная внутренним светом, оказались бы светопроницаемы, полны света и жизни... Поэтому нужно любовно, без кичливости, но с христианским смирением открыть свое сердце светскому миру... И с той и с другой стороны должна быть признана обоюдная вина и принесена духовная жертва...» homo sapiens, реализует свое высокое призвание в мире. Осознание этого в среде культурной общественности, как верующими, так и неверующими, - залог подлинного духовного обновления и консолидации всего нашего общества. Лишь в единстве свободы и ответственности человек, как подлинный
Из книги
. Издание Сретенского монастыря. 2009.
Во многих ситуациях «дух» и «душа» оказываются синонимами, но, несмотря на это, понятия представляют собой различные составляющие одной личности человека. По данной причине желательно понять, в чем же заключается разница.
Понятия «душа» и «дух»
Душа – это нематериальная сущность, которая должна быть заключена в теле человека. В каждом случае предполагается, что душа управляет жизнью и действиями личности. Она требуется не только для жизни, но и для познания окружающего мира. Если же души не будет, жизнь будет отсутствовать.
Дух – это высшая степень естества любого человека, которая прокладывает путь к Господу. Дух позволяет человеку разместиться выше всех в иерархии живых существ.
Душа и дух: сравнение понятий
В чем же заключается разница между душой и духом?
Душа – это основной вектор жизни любого человека , ведь именно она связывает личность и окружающий мир, позволяет проявляться желаниям и чувствам. Действия души могут быть чувствующими, желательными и мыслительными, но в каждом случае предполагается появление мыслительного процесса, эмоциональности, желания добиваться любой поставленной цели.
Дух – это вертикальный ориентир , который позволяет человеку стремиться к Богу. Действия зависят от страха Божьего, жажды Его и совести.
Душа может быть у любого воодушевленного предмета, причем человек не может владеть духом. Жизнь начинается только благодаря тому, что душа позволяет духу внедриться в физические формы жизни, а затем – пройти процесс усовершенствования. Душа может быть получена при зачатии или рождении (мнение относительно момента ее появления оказывается разным у богословов). Дух может быть получен только после прохождения многочисленных испытаний и наступления искреннего покаяния.
Душа должна оживотворять человеческое тело, пронизывая его в полной мере. Таким образом, человек должен обладать душой и телом, причем душа представляет собой сущность. В течение целой жизни тело продолжает оставаться одушевленным. Однако после смерти человек не может видеть, чувствовать, говорить, несмотря на то, что по-прежнему обладает всеми органами чувств. Отсутствие души приводит к бездеятельности всех органов чувств, в результате чего жизнь прекращается и познание окружающего мира оказывается невозможным процессом.
Дух не может принадлежать человеку по его естественной природе. По данной причине он способен покидать тело, а затем – возвращаться. Дух может оживотворять душу, способствовать активному развитию любого человека, но не может сигнализировать о человеческой смерти.
Душа может болеть даже, если физическое здоровье оказывается полноценным. Это происходит, если желания и обстоятельства человека оказываются не состыкованными. Дух всегда лишается любых ощущений, потому он не может чувствовать и испытывать какие-либо эмоции.
Дух представляет собой только нематериальную составляющую любого человека , но при этом предполагается тесная связь с душой, так как именно он представляет собой высшую сторону развития каждого человека. Душа может быть не только нематериальной, но и материальной, ведь она имеет тесный контакт с познанием мира, действиями тела, эмоциями и желаниями.
Среди чувственных сфер жизнедеятельности любого человека – это сильная тяга ко греху. Душа может повиноваться телу, в результате чего испытывает печальное столкновение с грехом. Дух должен олицетворять только Божественную красоту и закладывать основу для развития души, очищения мыслей, появлению бескорыстности в характере, искренности в чувствах. Душа не может оказывать какое-либо влияние на дух человека.
Чем отличается душа и дух: тезисы
- Душа предполагает связь человека с окружающим миром, дух – устремление к Богу.
- Душа может быть у любого живого существа, в том числе у домашних питомцев, диких зверей, птиц и рептилий. Духом может обладать только человек.
- Душа должна оживотворять человеческое тело и предоставлять возможность для познания окружающего мира, возможности активной деятельности. Дух должен быть олицетворенным душой.
- Душа всегда дается при рождении человека или другого живого существа. Дух можно получить только при искреннем покаянии.
- Дух несет ответственность за разум, душа – за чувства и эмоциональную составляющую человека.
- Душа может испытывать физические страдания, дух не готов к каким-либо чувственным, эмоциональным ощущениям, переживаниям.
- Дух является нематериальным, потому предполагается контакт только с душой. В то же время душа может быть связна с духом и телом человека.
- Человек может управлять душой, но какая-либо власть над духом полностью отсутствует.
- Душа сталкивается с риском столкновения с грехом. Дух должен содержать в себе Божественную благодать, потому любой контакт с грехом успешно предотвращается.
Уровни развития души
- Молодая душа может быть сравнима с животным: человек управляется инстинктом и оказывается поглощенным борьбой за жизнь. Отсутствует умственное, культурное развитие, возможность оценки себя.
- Учебный класс души представляют люди не очень высокой культуры, но с наличием определенных интересов.
- На следующем уровне проявляется стремление к культуре и искусству, духовному развитию, углублению морали, появлению нравственности.
- На самом высшем уровне души присутствует возможность работы на эволюцию и углубленное влияние на историю всего человечества.
Развивая душу, каждый человек становится полноценной личностью.
Все в мире – есть проявление божественного триединого начала. Дух, душа и тело – три единых элемента всего сущего: будь это растение, животное, человек или космическое тело.
Энергия, соприкасаясь с материей, рождает взаимодействие, суть которого – жизнь. Все живое живо только этим постоянным движением. В клетках безостановочно происходят обменные процессы. Электроны вращаются вокруг атомных ядер. Планеты движутся вокруг своих солнц. Невозможно себе представить жизнь без этого движения, как невозможно, представить, чтобы движение вдруг прекратилось.
Дух
Духовной творящей энергией создана вся Вселенная. И эта духовная энергия — есть любовь Творца. Как писал в свое время святитель Лука:
«Любовь не может заключаться в себе самой, ибо основное свойство ее – потребность изливаться на кого-нибудь и на что-нибудь, и эта потребность привела к созданию Богом мира».
Лука Войно-Ясенецкий
Дух – это божественный огонь, изливающийся из Первоисточника и вдыхающий жизнь в застывшую форму. И подобно тому, как энергия не может существовать в покое, так и природа духа — есть вечное движение. Дух же бессмертен, подобно тому, как бессмертна и энергия.
Энергия преобразовывается в материю, материя преобразовывается в энергию. Энергия никогда не исчезает, а только лишь меняет свою форму. Потому, дух божественный везде и во всем. Недаром во множестве традиций Бога уподобляли Солнцу, которое дает жизнь всему земному. Растения используют энергию фотонов, излучаемых Солнцем, в построении собственных химических связей. На примере растительного мира мы явно видим, как энергия, сливаясь с материальной формой, рождает жизнь. Все та же энергия света, множественно преобразуясь, проходит всю иерархическую цепочку мира природы, сотворяя на своем пути буйное разнообразие видов. И во всем, абсолютно во всем ни на миг не прекращается движение. Так себя проявляет присутствие духа.
Фотон света может быть поглощен электроном, изменив состояние последнего – выведя его на новый энергетический уровень. Но однажды, электрон вернется на исходную позицию, и освободит захваченный фотон. Смерть физической формы – это вовсе не конец, а только очередная трансформация животворящей энергии, когда дух покидает свое временное вместилище и возвращается в изначальный мир света. Тело однажды вернется туда, откуда оно вышло – в лоно природы, а дух, который есть энергия, вновь обретет свободу, и вольным потоком направиться туда, где его ждет новое воплощение.
Когда дух покидает тело, материя рассыпается на кирпичики: атомы и кванты. Только присутствие духа может объединять эти кирпичики в единую систему. Система же наблюдается во всем: как в Микро-, так и в Макрокосме. Атом, клетка, организм, солнечная система — все это системы разных уровней реальности. Вместе они составляют иерархию миров.
Дух присутствует на всех уровнях. Движение является знаком присутствия духа. В мире физике такое движение. выражено энергией кванта. В свободном состоянии энергия проявляется, например, как поток фотонов света. В состоянии «захваченности» квант передает свою энергию электрону, формируя магнитное поле вокруг еще более плотного ядра. Смерть физического означает высвобождение энергии квантов в виде фотонов света или электромагнитного поля.
Графическое изображение атома: ядро внутри и электромагнитное поле вокругДуша
Душа рождается при встрече божественной искры и материальной формы – духа и тела. Она так же безостановочно движется, как и все живое. И путь ее по умолчанию направлен в сторону развития и эволюции. Души живых существ шаг за шагом проходят долгий путь перерождений, чтобы с каждым разом усложняясь и совершенствуясь, однажды родиться в человеческом облике.
Да, душой обладает все. Но только душа человека, как вершина эволюции биологического мира, наделена в полной мере свободой выбора своего пути. Выбор – это высший дар Творца. И именно возможность самоопределения делает нас подобными Богу.
Не было бы у человека выбора, не было бы зла, страданий и лжи. Но тогда не было бы индивидуальности и творчества. Ибо для каждого путь был бы только один. Жизнь была бы подобна строгому алгоритму действий. Такая жизнь не имела бы смысла и была бы похожа на жизнь биороботов, которые не задают себе вопросов, не мыслят, не чувствуют, не анализируют, а просто делают то, что задано кем-то вшитой программой.
По правде, вышеописанное и так довольно похоже на современный мир. Ведь многие люди, не используют свою возможность выбора. Но, несмотря на это, каждый обладает многомерной структурой, называемой душой. И каждый в силах направить свою душу на путь эволюции.
Символическое изображение тонкой структуры души
Тело
Тело – лишь временное вместилище более тонких структур человеческой сути. Кто-то его относит к смертным телам души, кто-то называет его только лишь инструментом души на пути эволюции. Верно и то, и другое. Но при этом, стоит помнить о том, что дух, душа и тело неразделимы, пока человек является человеком. Без тела мы не сможем взаимодействовать с материальным миром. Но без духа и души тело превращается в прах.
Да, физическая форма – только лишь отражение души, и она не вечна. Но не правы те, кто умаляет важность сохранности телесной оболочки в течение жизни. Тело дано нам Матерью Землей для того, что бы у нас была возможность приобретать опыт в ее мире, нужный для эволюции нашей души. И небрежное отношение к своему телу — такое же нарушение, как и небрежность к миру тонкому. Потому нет ничего зазорного в заботе о своем теле. Даже наоборот это важно и нужно. Следует содержать его в чистоте, давать ему положенный отдых и прислушиваться к его желаниям. Ведь многие желания происходят из инстинктов, которые даны нам с целью выживания в мире материи. Игнорирование инстинктов может привести к нежелательным последствиям, точно так же, как и чрезмерное следование лишь только одним инстинктивным порывам. Помните, жизнь – это постоянный поиск золотой середины. И наше воплощение в мире материи – это тренировочная площадка, где души методом проб и ошибок учатся отыскивать свой серединный путь.
Физическая форма — отражение души, крайняя степень материализации тонкого в плотном.
Дух, душа и тело составляют каждую индивидуальную единицу мира: будь это атом, животное, человек или планета. Все живое — есть сознание. Какая-то единица сознания ушла дальше в своем развитии, какая-то меньше. Ведь с уровня планеты, возможно, кажется, что и человек — будто микрочастица с вращающимися вокруг ядра электронами.
Только эти три элемента мироздания вместе организуют движение жизни, проявленное в развитии и совершенствовании. Одно без другого не существовало бы. Ведь и свет виден только тогда, когда ему есть, от чего отражаться.
Сеанс гипнологов
Вопрос. Скажите пожалуйста, а в чем различие между Духом и Душой?
Ответ. Душа воплощается, изменяется, а Дух – он вечен.
В. В каком смысле «Душа изменяется»?
О. Душа, она пластична. Представь себе Звезду. Вот эти её лучи, это Дух, а тот свет, который идет от неё, это Душа. Дух – это основа, более жесткая, более незыблемая, Душа более пластичная. Если Дух представить в виде луча, то Душа будет его чуть размытым свечением, другими словами Дух - это луч, а Душа - это образ Духа и в ней свечение замкнуто.
В. Связан ли конкретный Дух с конкретной Душой? Является ли эта пара постоянной?
О. Да, связаны и они взаимно проникают друг в друга, только у одного Духа, как правило, несколько Душ. А по большому счету, всё есть проявление одного Духа.
В. В чем отличие Души человека от Души представителя какой-либо другой цивилизации?
О. Какого именно человека вы имеете введу? Люди тут разные и много разных цивилизаций воплощается в Людей.
В. У нас была информация о том, что всем воплощающимся на Земле в телах людей существам, если они прибыли откуда то со стороны, дается в пару Душа земного человека. Она может быть с опытом или ещё совершенно чистой матрицей, с записанным на неё базовым опытом… Это не так?
О. Практически так. Но только не то что «выдается в пару», а они как бы сливаются вместе, но при этом сохраняют индивидуальности. Получается единая Душа.
В. После прохождения Земного опыта эти Души разделяются, или они уже навсегда будут вместе?
О. Тут всё по их желанию, по задачам, смотря куда они собираются, тут много разных моментов.
В. В чем всё-таки отличие Земной Души Человека, от других Душ, есть ли какая-то специфическая особенность?
О. Да, можно назвать это особым ароматом… Мы надеемся, вы понимаете, что «аромат» в данном случае является метафорой.
В. Может быть только из Души Человека может получиться настоящий Творец?
О. Нет, каждая Душа может стать Творцом, только творят они по-разному.
В. Ну вот Души Рептилоидов, они тоже могут стать Творцами?
О. Они скорее разрушители, но в то же время они что-то создают, хоть и разрушают.
В. Так чем принципиально они отличаются?
О. Учителя вон уже угорают над нами, говорят «хвостом, хвостом»!)))
А если серьезно…. У них меньше Любви… Скорее даже у них это лучше назвать «забота», Любви у них нет. Отчасти это обусловлено их физиологией. На самом деле их Души тоже могли бы развить в себе это качество, и они как будто чувствуют это и несколько комплексуют из-за этого.
Т.е. вот эта Безусловная Любовь, которая присуща Душе Человека, является одним из ключевых отличий от Душ представителей других цивилизаций.
В. А какие ещё ключевые отличия есть?
О. Я это сейчас воспринимаю как голубой свет и ощущаю его смесью благородства и жертвенности, способностью действовать из принципа, порой даже во вред себе. Все остальные цивилизации достаточно практичны.
В. Есть ли где-то еще цивилизации с подобными характеристиками?
О. Есть, но только с подобными. Этот особый аромат Души Человека формируется целым комплексом особых ощущений, которые испытываешь, находясь рядом с этой Душой. Нет какого-то одного ключевого момента, есть сумма признаков.
Есть люди, которые не испытывают Безусловной Любви, но они всё равно люди.
В. Но почему же они не могут проявлять этой Любви?
О. Это вопрос к этим людям, а не к нам.
D_A добавлю от себя:
Дух человека - это та самая Искра Творца. Душа -- это те прослойки, матрицы и тела, которые Искра "надевает" на себя, чтобы проходить опыт таких миров, как Земля. Матрица души непостоянна, их часто меняют, в зависимости от задач, уроков и решений, принятых во время воплощения. Это не значит, что полностью меняется сама душа, однако могут меняться (активироваться или "засыпать") её клетки, тем самым часто изменяя характер. Выходя из воплощения, Искра отдает большинство оболочек тем системам, которым был предназначен накопленный опыт (н.п. Земле, роду, родным цивилизациям). Одна коллега описала этот процесс так:
Когда моя бабушка перешла в мир иной, я видела, как она поднялась над планетой и там обрела облик цветка. Лепестки этого цветка начали распадаться и отходить, в итоге осталась только Искра, которая ушла в свое высшее измерение, у меня не было возможности проследить за ней дальше.
Из внешнего :
Что такое душа и дух
Душа – нематериальная сущность человека, заключенная в его теле, жизненный мотор. С ней тело начинает жить, посредством ее познает окружающий мир. Нет души – нет жизни.
Дух – высшая степень человеческого естества, влекущая и ведущая личность к Богу. Именно наличие духа ставит человека выше всех в иерархии живых существ.
В чем же разница между душой и духом?
Душа – это горизонтальный вектор человеческой жизни, связь личности с миром, область вожделений и чувств. Действия ее разделяются на три направления: чувствующие, желательные и мыслительные. Это все мысли, чувства, эмоции, желание чего-то добиваться, к чему-то стремиться, делать выбор между антагонистичными понятиями, все то, чем человек живет. Дух – вертикальный ориентир, стремление к Богу.
Душа оживотворяет тело. Как кровь проникает во все клетки человеческого организма, так душа пронизывает собою все тело. То есть, человек обладает ею, как обладает телом. Она – его сущность. Пока человек жив, душа не покидает тело. Когда умирает, то уже не видит, не чувствует, не говорит, хоть имеет все органы чувств, но они бездеятельны, потому что нет души. Дух не принадлежит человеку по его природе. Он может покидать его и возвращаться. Его уход не означает смерти человека. Дух оживотворяет душу.
Душа – это то, что болит, когда нет причин для физической боли (тело здорово). Это бывает, когда желания человека идут вразрез с обстоятельствами. Дух лишен чувственных подобных ощущений.
Из раннего