Пророк от имени богов 6 букв сканворд. Пророк даниил и святые отроки анания, азария и мисаил. Посланники и пророки современности. Пророчества о России

ПРОРО́КИ И ПРОРО́ЧЕСТВО у древних евреев известны нам из всех трех разделов Библии : Пятикнижия , раздела Пророков книги и Писаний .

Второй раздел подразделяется на два собрания книг: так называемые Ранние пророки и Поздние пророки (подробнее см. Пророков книги). Это хронологическое деление является и сущностным. Древние, или ранние, пророки не писали книг (хотя, согласно еврейской религиозной традиции, Пятикнижие написано Моисеем), и рассказы о них, вначале устные, были затем включены в тексты более широкого содержания. Произведения же Поздних пророков - письменные; они были записаны или самими пророками, или их учениками и писцами (например, Иер. 36:4,18), и хотя эти книги иногда содержат также биографические рассказы от третьего лица (например, Ис. 36–39; Иер. 26 и следующие; Амос 7:10–17), такие рассказы играют подчиненную роль. Исключительна по жанру лишь книга Ионы .

Институт пророчества основывается на фундаментальной предпосылке, что из поколения в поколение Бог открывает Свою волю через тех, кого Он избирает для этой цели. Пророк - харизматическая личность, наделенная даром восприятия Божественного послания и способностью сообщать это послание людям. Будучи как бы устами Бога, он не избирает своей миссии, а избран Богом, зачастую вопреки собственному желанию, чтобы донести Его волю своему народу, не всегда готовому внимать ей (Исх. 3:11). Поэтому пророчество - не ремесло, которым можно овладеть. С другой стороны, в еврейском пророчестве нет стремления к мистическому слиянию с Богом, нет представления о вселении в тело пророка духа Божьего, приводящего к трансу, одержимости и т. п.; случаи транса, правда, упоминаются, но содержание пророчеств при этом не приводится (I Сам. 19:20–24). Пророк избран Богом и чувствует себя обязанным сообщить людям Его послание и заставить их исполнять Его волю, даже если он сам не согласен с Его решением. Пророк отделен от соотечественников, и на нем лежит тяжкое бремя его избранности. Он находится перед лицом Господа и посвящен в Его помыслы (Ис. 6; Иер. 23:18; Амос 3:7). Он говорит, когда Бог повелевает ему говорить (Амос 3:8), и должен изложить Божественное откровение человеческим языком. «Слово Божье», а не Его «дух» является основополагающим источником пророчества. «Дух» может подготовить пророка к восприятию откровения, может породить в нем необходимое душевное состояние, но само откровение состоит в «слове». То, что делает его пророком (в отличие от старейшин, судей, назореев и царей), - это не дух, а слово, которое он слышит и сообщает другим. Хотя пророк чувствует себя наполненным Божественным словом, он способен реагировать на это слово, отвечать на него и даже вступать в диалог с Богом. Пророк, таким образом, сохраняет свою личную свободу и индивидуальность и сообщает собственную персональную окраску Божественному посланию, льющемуся через его уста. Поэтому стиль пророков индивидуален - их пророчества всегда являются уникальными литературными созданиями, обнаруживающими индивидуальное художественное начало. Жизнь пророка - борьба: он созерцает мир глазами Бога, его роль - проведение Божьей воли в жизнь. Он не философ и не теолог, обладающий знанием о Боге, он посредник, сообщающий слово Бога народу Завета , чтобы сформировать его будущую историю путем изменения его нынешнего положения.

Ивритский термин нави (`пророк`) родствен аккадскому глаголу набу -`говорить`, `звать`, `призывать`, и, возможно, его буквальный смысл - `призванный`. В Библии этот термин впервые применяется к Аврааму , который назван так потому, что он - ходатай перед Богом: «Теперь же [Авимелех] возврати жену [Сарру] мужу [Аврааму]: ибо он пророк, и помолится о тебе, и ты будешь жив...» (Быт. 20:7). Происхождение пророчества, согласно книге Второзаконие , связано с событиями исхода . Так как израильтяне страшились прямого обращения Бога к ним, они попросили Моисея: «Приступи ты, и слушай все, что скажет тебе Господь, Бог наш, и пересказывай нам все, что будет говорить тебе Господь, Бог наш, и мы будем слушать и исполнять» (Втор. 5:27). Моисей говорит: «Я же стоял между Господом и между вами в то время, дабы пересказывать вам слово Господа, ибо вы боялись огня и не восходили на гору» (Втор. 5:5). Так Моисей стал посредником между Господом и Его народом, то есть подлинным пророком: Бог обращается к нему непосредственно, «устами к устам, и явно, а не в гаданиях» (Чис. 12:6–8). Следует подчеркнуть, что Библия категорически возбраняет гадание в любой его форме, так как гадание, будучи основано на человеческом искусстве проникновения в Божественные тайны, представляет собой незаконное средство узнавания воли Бога и характерно для идолопоклонников и лжепророков (Миха 3:6–7; Иер. 27:9; 29:8; Иех. 13:9, 23). Тем не менее, Библия допускает ряд других, нежели пророчество, способов, какими Бог открывает Свою волю: сновидения (I Сам. 28:6), предсказания посредством урим и туммим (Исх. 28:30; Лев. 8:8 и др.) и эфода (I Сам. 23:9). Однако со времени Давида эти способы более не упоминаются, а единственной признанной формой откровения становится Божественное откровение через избранных Им пророков: «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» (Амос 3:7).

В книге Ранних пророков пророки называются хозе (II Сам. 24:11 и др.) или роэ - `провидец`, `прозорливец` (например, I Сам. 9:9, 11, 18–19; соответствует аккадскому бару ), иш х а-Элох им - `Божий человек` (I Ц. 13:1, 17:18, 24; II Ц. 1:10; 4:7, 9, 21; 8:4, 8, 11; 13:19 и др.) и, наконец, нави - термин, который регулярно употребляется также в книге Поздних пророков. Библия сообщает: «... тот, кого называют ныне нави , прежде назывался роэ» (I Сам. 9:9). В следующей же главе упоминается также «сонм пророков... и перед ними арфа и тимпан, и свирель, и гусли, и они пророчествуют» (I Сам. 10:5, 10). Экстатическое состояние пророков этих групп, возможно, находит объяснение в Чис. 11:16–25, где повествуется о том, что дух Господень снизошел на 70 старейшин в стане израильтян в Синае, и «они стали пророчествовать, но потом перестали». Другой пример группового пророчества - I Ц. 22:6. Индивидуальное экстатическое состояние пророчествующего Илии описывается в I Ц. 18:42–46. Экстатическое состояние можно вызвать внешними средствами, например, музыкой (II Ц. 3:15, об Элише ; ср. I Сам. 10:5 и II Хр. 35:15), однако экстаз всегда рассматривается как непосредственное деяние Бога, налагающего Свою руку (яд ) или ниспосылающего Свой дух (руах ). Следует отметить, что «дух» не есть само откровение, а лишь психологическое состояние, обусловливающее получение откровения.

Наряду с такими выдающимися пророками, как Самуил , Натан , Илия и Элиша, Библия называет сотни других пророков. Зачастую они образовывали группы «учеников [буквально `сынов`] пророков» (бней х а-невиим ). Некоторые из них были женаты и имели семьи и дома (II Ц. 4:1–7; I Ц. 13:15), хотя в II Ц. 4:38 говорится о совместных трапезах пророков. Одна такая группа была в Бет-Эле , другая (50 человек) - в Иерихоне (II Ц. 2:3, 5, 7, 15). Элиша творил чудеса для своей группы пророков в 100 человек в Гилгале (II Ц. 4:38–44); царь Ахав вопрошал 400 пророков (I Ц. 22:6) и т. п.

Пророки играли важную роль в общественной и политической жизни, давая советы и предсказывая будущее от имени Бога (I Ц. 14:5; 22:8; II Ц. 3:4; 8:8; 22:13). За это они получали плату деньгами, иногда весьма незначительную (I Сам. 9:8), или провизией (I Ц. 14:3). Пророки предсказывали даже и тогда, когда их не вопрошали (I Ц. 11:29; 12:22). В Библии много примеров влияния пророков на общественную и политическую жизнь. Так, Самуил избрал Саула (I Сам. 9), а затем Давида (I Сам. 16) царями Израиля, Натан клеймил Давида за его поведение по отношению к Бат-Шеве и ее мужу Урии (II Сам. 12:7–12) и побудил царя признать Соломона престолонаследником (I Ц. 1:8–40). Ахия пророчествовал как об избрании Иоров‘ама I царем Израиля, так и об истреблении его дома (I Ц. 11:29–39; 14:1–8; 15:29); другой «божий человек» объявил этому царю о будущем рождении Иошиях у , который уничтожит жертвенник в Бет-Эле (I Ц. 13:1–2). Шма‘йя предостерегал иудейского царя Рехав‘ама от похода на Израильское царство (I Ц. 12:22–24) и т. п. Пророки играли столь важную роль, что некоторые цари имели придворных пророков. Так, Давиду служили Натан (II Сам. 7; I Ц. 1:8) и Гад (I Сам. 22:5; II Сам. 24:11; I Хр. 21:9; 29:29; II Хр. 29:25), а также сыновья Асафа, Хеймана и Иедутуна, которые «провещевали на цитрах, арфах и кимвалах» (I Хр. 25:1; II Хр. 29:30; 35:15). Натан и Ахия составили летописи «деяний Соломоновых» (II Хр. 9:29), а Иддо и Шма‘йя - «деяний Рехав‘ама» (II Хр. 12:15).

Ранние пророки были одновременно ясновидцами и предсказателями будущего. Например, Ахия предсказал падение дома Иоров‘ама I и смерть его сына (I Ц. 14:6), Илия - засуху (I Ц. 17:1) и смерть царя Ахазии (II Ц. 1:4), Элиша - семилетний голод (II Ц. 8:1) и т. п. Группы пророков в Бет-Эле и в Иерихоне знали день, в который Бог намеревался вознести Илию на небеса (II Ц. 2:3); Элиша знал местонахождение врага (II Ц. 6:9) и даже слышал разговоры в его стане (II Ц. 6:12). Некоторых пророков посещали также видения (I Ц. 22:19; II Ц. 6:17). Пророки не просто предсказывали будущее, но и совершали определенные символические действия, которые должны были драматизировать и конкретизировать их слова. Так, Ахия разорвал свою одежду на 12 частей и велел Иоров‘аму взять 10 частей, ибо «так говорит Господь, Бог Израилев: вот, Я исторгаю царство из руки Соломоновой, и даю тебе десять колен...» (I Ц. 31; см. Колена Израилевы). Пророки были также чудотворцами, особенно Илия и Элиша (I Ц. 17:8, 17–24; 18; II Ц. 2:11, 13–14; 4:1–8 и др.).

В подавляющем большинстве случаев, когда пророки вмешивались в общественные дела, предсказывали, открывали скрытое от глаз остальных, совершали символические действия и творили чудеса, они утверждали, что действуют во имя Бога и согласно Его воле. Деятельность пророков не была связана с обращением к каким-либо сверхъестественным силам и, как они верили, не проистекала из их врожденных способностей - лишь Божья воля направляла их и заставляла их говорить. Иногда пророки подвергались преследованиям. Например, царь Ахав позволял Изевель преследовать Илию (I Ц. 17) и т. п.

Пророчество было широко распространено на древнем Ближнем Востоке (см. также Валаам). Интересный материал для сопоставления дают клинописные архивы Мари , в которых упоминаются харизматические личности, вдруг являвшиеся ко двору и изрекавшие послания от имени того или иного бога. Видимо, в Мари были и придворные пророки, а также пророчицы, которых можно сопоставить с библейскими пророчицами - Хулдой (II Ц. 22:14), Но‘адией (Нех. 6:14) и Мирьям (Исх. 15:20). Формула, которой пророки в Мари открывали свои пророчества - «Так он [бог] говорил ко мне», «Бог [следует имя бога] послал меня», - сходна с библейской (например, Исх. 7:16; Иер. 26:12). Однако наряду со сходством существует ряд принципиальных различий. Пророки в Мари не выступают с общественными или этическими требованиями, они обращаются исключительно к царю, стремясь прежде всего обратить его внимание на культ бога, от имени которого говорит данный пророк; за пророчеством не стоит религиозная идеология, как у еврейских пророков; слова пророка не обязательно понимаются как абсолютная истина или непреложное руководство к действию, а сам пророк - как истинный посланец бога. Наконец, пророчество в Мари не образует устойчивой пророческой традиции, созданной за несколько столетий, нацеленной на воспитание народа и моральное руководство им.

Поздние пророки рассматривали себя продолжателями пророческой традиции, восходящей к Моисею, однако современные им исторические условия заставили их выработать новые идеологические установки, что отличает их от предшественников - Ранних пророков. Около трех столетий деятельности Поздних пророков характеризуются двумя историческими катастрофами - падением Израильского царства (722 г. до н. э.) и разрушением Иерусалима (587/6 г. до н. э.). Первые из пророков этой плеяды появляются за несколько десятилетий до первого события, последние действовали еще приблизительно столетие спустя после второго события. На протяжении всего периода три державы последовательно доминируют на исторической арене - Ассирия (см. Месопотамия), Вавилония и Персия (см. Иран). Если в эпоху Ранних пророков историко-политическая концепция носила локальный характер (враги Израиля в те дни - Аммон , Моав , Эдом , филистимляне и арамеи - не представляли для него серьезной угрозы), то в эпоху Поздних пророков, когда образовались мировые империи, еврейские пророки начинают видеть Бога Израиля как направляющую силу мировой истории. Хотя в центре Его внимания всегда находится народ Израиля, его религиозное, моральное и общественное поведение, пророки должны были объяснить народу причины исторических катастроф и вселить надежду на будущее избавление .

Пророчество образовало новый литературный жанр (Ис. 6; 40:6–8; Иер. 1:4–19; 15:19–21; Иех. 1–3), в основу которого легли мотивы, намеченные в описаниях миссии, возложенной Богом на Моисея (Исх. 3:11; 4:10 и др.). Миссия пророка, часто отвергаемого народом, - весьма сложное эмоциональное состояние (Ис. 21:3–4; Иер. 4:19; 6:11; 15:17; Хав. 3:16); жизнь такого избранника одинока и горька (Иер. 15:17). Предвещая бедствия своему народу, пророки тяжело переживали свои пророчества (Ис. 6:11; 22:4; Иер. 8:23 и др.). Трагическая судьба побуждала многих пророков обращаться с упреками к Богу, избравшему их на такую участь (Иер. 14:9; 15:18–20 и др.). Но пророк - не только предвестник грозящего бедствия, он также ходатай перед Богом, он пытается молитвой отвратить от своего народа грозящую беду (Иер. 14:11, 13 и др.; Амос 7:1–3, 4–6; ср. Ис. 37:2; II Ц. 19; Иер. 37:3; 42:2, 20; Иех. 22:30–31).

Пророки видели в исторических событиях перст Божий - Бог открывает Себя в исторических событиях и обращается ко всему человечеству (например, Ис. 13:23; Иер. 27:2; 28:8; 45–51; Иех. 25–32; Амос 1:3–2:3; 9:7; Нахум 3), однако только Израиль связан с Ним узами Завета: «Только вас признал Я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши» (Амос 3:2). Избранность Израиля не служит гарантией неизменного благоволения и защиты Бога, и некоторые пророки резко выступали против распространенной в народе концепции неуязвимости Израиля (например, Ис. 28:15; Иер. 5:12; Амос 5:14). Избранность означает не неуязвимость, а высшую степень ответственности. Поэтому одной из особенностей Поздних пророков является непримиримая борьба против моральных и общественных пороков Израиля. Любой порок свидетельствовал, что Израиль «забыл Бога», и за этим должна последовать неотвратимая кара (например, Ис. 3:14–24; 5:8, 11–12, 18–19 и др.; Иер. 5:26; 7:9 и др.; Иех. 22 и др.; Х ош. 1:7; 4:2, 6, 11–13; 6:8–10 и др.; Амос 2:6–8; 3:10–11; 4:1 и др.; Миха 3:1–3, 11; Цфан. 1:12).

Появилась и новая концепция ритуала в отношении морали: сущность Божественного требования к человеку лежит не в культе, а в морально-этической сфере. В Пятикнижии и в книгах Ранних пророков нет четкого разграничения между культовыми и моральными предписаниями - оба типа предписаний одинаково важны и равно необходимы для сохранения еврейского народа. Однако Поздние пророки подчеркивают приоритет морали (Ис. 1:11–17; 66:1; Иер. 6:20; 7:21–23; 14:12; Х ош. 6:6; Амос 5:21–25; Миха 6:6–8). Сказанное следует понимать не как оппозицию храмовой службе (см. Храм), но лишь как оппозицию абсолютизации культа. Богопочитание и ритуал - средства, при помощи которых человек может приблизить себя к Богу, то есть стремиться к подлинным целям - справедливости и праведности. Если культ становится заменителем морального поведения, его следует осуждать. Подлинная вера не тождественна формальному ритуалу и не может ограничиваться лишь праздничными днями. Поэтому отправление культа человеком, чье моральное поведение не безупречно, представляет собой оскорбление Богу. Такая позиция Поздних пророков неоднократно приводила к конфликту между ними и священническими кругами (Амос 7:10–13; Иер. 7:20; 26). Поздние пророки не только придавали решающее значение морали, но рассматривали ее как определяющий фактор национальной судьбы Израиля. Пророки настойчиво требовали от Израиля обратиться к Богу, чтобы сохранить само свое существование (Амос 5:4, 14), требовали от народа благочестия и верности Завету между Богом и Израилем и угрожали нарушителям наказанием и свершением проклятий Завета. Однако упреки и праведный гнев не были самоцелью пророков, а лишь средством пробудить народ от моральной спячки и привести его к покаянию. Цель их пророчеств о грозящем Божественном наказании состояла именно в том, чтобы спасти Израиль от кары, заставив его раскаяться в грехах и изменить свой образ жизни. Пророки не всегда были готовы рассматривать Божественный приговор как окончательный, уповая в своих молитвах на то, что покаяние Израиля сможет отвратить кару (например, Иоэль 2:14; Амос 5:15; Цфан. 2:3 и др.). С другой стороны, пророки часто сознавали тщетность упреков (например, Амос 4:6–11; Ис. 1:5; 9:12; Иер. 2:35; 5:3), неискоренимые жестоковыйность и жестокосердие народа (Иер. 5:21; Ис. 42:18–20; 43:8; 46:12 и др.; Иех. 2:4; 12:2). Но если люди не способны полностью обратить свои сердца к Богу, то Бог сделает это сам. Так как люди нарушили древний завет между Израилем и Богом, и Его предостережения и угрозы не подействовали, Он вложит Свою волю прямо в человеческие сердца, изменив таким образом самую природу человека. Сердца людей оживут, и все их существо будет наполнено «знанием Бога». Люди более не смогут противиться Его воле и отвергать Его учение. Этот новый завет будет нерушим и явится предзнаменованием полного избавления (Ис. 55:3; Иер. 24:7; 31:30–33 и др.; Иех. 16:60; 34:25 и др.). Та часть Израиля, которая останется в живых (например, Ис. 4:3–4; 10:20–21; Иер. 31:31–40; Амос 9:8; Миха 7:8; Цфан. 2:3, 9) после «дня Господня», будет жить в мире, не испытывая угнетения, несправедливости и войн (например, Ис. 2:1–5; 10:27; 11:1–9; 60:5–16; 61:4–9; Х ош. 2:21; Миха 4:3–4). Это будет век, когда Слава Господня явится всему человечеству (Ис. 40:5), и все народы, отвергнув идолопоклонство, признают и станут почитать лишь Бога Израиля (Ис. 19:18–25; 45:22; Иер. 3:17; 12:16; Иех. 17:24; Миха 7:16; Хав. 2:14; Цфан. 2:11; Зхар. 2:15; 8:20–23; 14:16–21). Иерусалим станет духовным центром всего мира (Ис. 2:2), откуда будут исходить наставления Бога всему человечеству (Ис. 2:3; 51:4). Израиль будет пророческим народом (Ис. 49:2–3; 51:16; 59:21), распространяющим учение Бога среди людей (Ис. 42:1–4), став «светочем народов» (Ис. 42:6; 49:6) и «неся благословение Бога во все концы земли» (Ис. 45:22–24). Таким образом, еще одной отличительной чертой Поздних пророков является универсализм, который у Ранних пророков лишь намечался (ср. I Ц. 5:15; 19:15; 20:28).

Однако, несмотря на различия, слишком схематичным было бы характеризовать деятельность Ранних пророков как славные деяния и чудеса с нередким вмешательством в дела государства, а выступления Поздних пророков - как пророческие речи почти в чистом виде. Как видно на ряде примеров, те и другие имели ряд сходных черт.

В Талмуде концепция пророчества базируется на двух основных принципах. Во-первых, Моисей рассматривается как величайший из пророков. Никто из последующих пророков не познал до такой степени сущность Бога и никто не был в столь близком общении с Ним; так, о Моисее сказано, что лишь он один видел Бога как в чистом зеркале, в то время как остальные пророки видели Его как в кривом зеркале (Иев. 49б). Следующим после Моисея считается Исайя, о котором, в частности, говорится, что только Моисей и он «знали, что они пророчествуют» (Мид. Пс. 90:1), и потому эти двое - «величайшие из пророков» (Втор. Р. 2:4). Исайе принадлежит больше пророчеств, чем любому другому пророку, он обращался не только к Израилю, но и ко всему человечеству (Пси. Р. 34:158а). Иехезкель, когда ему бывало дано узреть Божественную сущность, взирал на нее, как «селянин взирает на лик царя», в то время как Исайя смотрел на Него, как «столичный житель смотрит на царя» (Хаг. 13б). Второй принцип следует из первого и состоит в том, что пророки не считаются реформаторами или обновителями учения. Их функция ограничивается только изложением и разъяснением сказанного в Пятикнижии (Шаб. 104а; Мег. Т. 14а). Поэтому законоучители видят в пророках лишь хранителей и распространителей Моисеевой Торы, наследников Иех ошуа бин Нуна и предшественников законоучителей Великого собора . Поэтому, как правило, те утверждения пророков, которые не находят обоснований в Пятикнижии, не могут служить основой Галахи .

Согласно раввинистической точке зрения, число пророков было огромно - «вдвое больше, чем число израильтян, вышедших из Египта» (Сук. 27б), но были записаны лишь те пророчества, которые служили поучением для будущих поколений. Все эти пророки говорили исключительно о днях Мессии (Бр. 34б). Раввинистическая традиция рассматривает Хаггая, Зхарию и Мал’ахи как последних пророков, со смертью которых пророчество исчезло из Израиля (Тосеф., Сота 13:2; Сота 48б; Иома 9б; Санх . 11а), чем эпоха Второго храма отличалась от времени Первого храма (ТИ., Та‘ан 2:1, 65а; Иома 21б). Эта же традиция приводится у Иосифа Флавия (Апион 1:39–41).

КЕЭ, том: 6.
Кол.: 817–826.
Издано: 1992.

. К своему высокому служению Исаия, подобно Моисею, Иеремии и Иезекиилю, был призван особо торжественным Богоявлением. Он видел Бога как царя вселенной, торжественно восседающим в своем храме-дворце. Его окружали высшие духи ангельские – серафимы, громко исповедующие святость Всевышнего и Его великую славу, пред которой даже они закрывали себя крыльями.

. В год смерти царя Озии видел я Го­с­по­да, сидящего на пре­столе высоком и пре­воз­несен­ном, и края риз Его наполняли весь храм.:

В год смерти царя Озии, т. е. 740 г. По преданию, сообщаемому святым Ефремом Сириным, Исаию чрезвычайно опечалила дерзость царя Озии по отношению к храму, куда царь осмелился войти для каждения фимиамом. Пророк облекся во вретище – знак печали – и носил его до самой смерти царя Озии; в год смерти этого царя Исаия и был призван на служение торжественным видением (Твор. святых отцов в р. пер. т. 20 с. 237–238).

Евсевий Кесарийский еще прямее говорит, что только со смертью Озии, прогневавшего Бога, пророк мог получить откровение от Бога, Который дотоле за грех царя отвращал Свое лице от народа иудейского (Collectio setecta Ecclesiae Patrum Caillaut 24 р. 28 и 29). Блаженный Феодорит со своей стороны добавляет, что Господь, в частности, прогневался и на самого Исаию, который молчал в то время, когда Озия позволил себе такую дерзость по отношению к храму. Новейшие толкователи (напр., Негельсбах в Lange Bibellwek т. XIV с. 84 и 85) объясняют дело более простым образом, говоря, что Исаия был нужен именно в то время.

Почему пророк о своем призвании говорит после пророчеств, помещенных в 1–5 гл.? Очень вероятно, что Исаия хотел в первых пяти главах начертать картину жизни современного ему иудейского народа для того, чтобы его послание вышло вполне ясно мотивированным.

Видел Бога Исаия, конечно, не телесными очами, а очами духа, находясь в состоянии пророческого восхищения (экстаза). «Слышит Исаия глас Господень, – говорит святой Василий Великий , слова которого имеют отношение и к видению Исаии, – хотя ничто не ударяло в телесный слух» (Твор. Святых Отцов в р. пер. т. б стр. 253 и 260).

"Гoспода" – по евр. величаемому Adonaj ­ Владыку мира, вселенной. Пророк в 5 ст. говорит, что очи его увидали Господа Саваофа (с евр. Владыку воинств, т. е. Бога Отца).

Храм, в котором Исаия видел Господа, мог быть как храмом земным, Иерусалимским, и храмом на небе (ср. ). Так как пророк не объясняет, какой храм он разумеет, естественнее всего видеть в его словах указание на известный всем Иерусалимский храм, тем более, что здесь упоминается о некоторых принадлежностях иерусалимского храма (алтарь кадильный и щипцы ст. 6). Но так как пророк находился в экстазе, то иерусалимский храм представился ему имеющим более широкую вместимость.

"Края риз" . в переводе с евр. подол мантии. Царь Сущий представляется пророку одетым, подобно царю земному, в длинную в широкую мантию.

. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал.

"Серафимы" . Слово seraphim встречается единственный раз в Библии только здесь и поэтому истолковать его значение довольно затруднительно. Некоторые признают это название тожественным с названием змей, упоминаемых в кн. Чисел (Чис.21hanne chaschim hasseraphim) и говорят, что внешним видом своим они напоминали змей или летающих драконов, которые, по верованию древних, стояли на страже божественных сокровищ. Но невероятно, чтоб служители Божии – Ангелы – явились пророку в виде змей, которых истинные почитатели Господа считали совершенно неподходящим предметом для поклонения, как это видно из того, что царь Езекия уничтожил изображение медного змея. (). Кроме того, в кн. Числа слов saraph – прилагательное (знач. жгучий), а здесь – существительное. Другие толкователи производят это слово от глагола saraph (жечь или гореть) и видят в нем указание на огненную природу серафимов, в силу чего они «опаляют», «сожигают» то, с чем приходят в соприкосновение. Наконец, иные, с большей вероятностью, утверждают, что серафимы – носители божественного огня любви, попаляющего всякую нечистоту и очищающего людей.

Иные еще производят это название от арабского слова scharufa – быть начальником и видят здесь указание на особенно высокое положение серафимов в среде Ангелов. Некоторые видят в этом названии воспроизведение имени бога огня Нергяла – Sarapu (сожигатель) или египетского seref – название дракона, сторожившего гробницы. Таким образом, филология не дает достаточно указаний для определения существа серафимов.

Самый текст книги Исаии поэтому является более надежным источником. Из этого источника мы узнаем, что серафимы говорят, поют хвалебную песнь Богу по очереди, исполняют повеления Божии – следовательно, это разумные, духовные существа, Ангелы. Они имеют крылья, которые указывают в них существа небесного мира или высоту, силу, могущество божественное, как это видно из того, что древние народы – вавилоняне и персы приделывали к изображениям своих царей по нескольку пар крыльев, для того чтобы указать, что цари эти равны богам (см. Вейссера. Картинный атлас всемирной истории – изображение Кира). Впрочем, крылья служили серафимам и для закрытия их тела пред величием Божиим. Так как они стоят перед Господом и вокруг Него, то издревле они признавались самым высшим в небесном воинстве чином (херувимы только носят престол Божий). Назначение серафимов, по тексту книги Исаии, состоит в служении Богу, которое они совершают с пламенною ревностью. Отличие их от прочих Ангелов состоит в том, что они не посылаются на землю, подобно прочим Ангелам, а являются принадлежащими исключительно непосредственной сфере Божественной.

. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Го­с­по­дь Саваоф! вся земля по­лна славы Его!

"И взывали" . По-видимому, серафимы разделены были на два лика и хора, которые поочередно возглашали хвалу Богу.

"Свят" , т. е. отдален от всего греховного, от всякого несовершенства. Это определение, для высшего усиления, повторяется трижды, подобно тому как у Иезекииля, напр., трижды повторяется слово: низложу (; ср. ). Но кроме этого толкования троекратного повторения слова свят, имеет свои основания и другое объяснение, очень древнее, по которому серафимы здесь изобразили тайну Святой Троицы (святой Ефрем Сирии, блаженный Иероним).

Именно у пророка Исаии есть место, доказывающее веру современной ему ветхозаветной Церкви в Троичность лиц Божества. Это место – 63 гл. ст. 9 и сл., где упоминается особо о Боге, особо об Ангеле лица Его или о Сыне Божием, и особо о Духе Святом. Отсюда следует, что и в троекратном повторении слова свят Исаия мог указать на эту великую тайну. .

. И по­колебались верхи врат от гласа восклица­ю­щих, и дом наполнил­ся куре­ниями.

«И поколебались верхи врат» . – По смыслу евр. текста здесь указывается на потрясение тех углублений в стене, в которые вложены обе половины храмовых дверей. Condamin переводит: «задрожали двери на своих крюках». Потрясение это произошло от громких криков серафимов. Дым, по всей вероятности, пророк видел поднимающимся с жертвенника курений. По связи речи, этот дым мог означать молитвы серафимов к Господу: такое же значение имел дым, поднимавшийся к небу с земного алтаря при возложении священниками фимиама. Ефрем Сирин считает этот дым признаком присутствия в храме славы Господней, так как в Ветхом Завете Господь являлся во мраке и мгле, чтобы немощные люди не могли быть ослеплены сиянием Его славы ().

. Пророк, слыша серафимское пение, видя дрожащие двери и обоняя курение дыма, впадает в смертный страх: он видел то, что око смертного недостойно видеть, вида чего грешный человек вынести не в состоянии. Исаия чувствует с особенною горечью нечистоту своих уст, которые не могли принять участие в славословии серафимов. Поэтому-то его уста прежде всего и очищаются священным огнем с алтаря. Но, кроме того, очищаются именно уста ввиду того, что ими собственно будет служить Богу Исаия.

. И сказал я: горе мне! по­гиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Го­с­по­да Саваофа.

Страх греховного человека пред встречей с Божеством проникает все религии. Иаков, боровшийся ночью с Богом, с удивлением говорит, что он видел Бога лицом к лицу и что тем не менее душа его сохранилась – он остался жив (; ср. ). «Спаси нас», – говорит Овидий в своей молитве к Палесу – от лицезрения Дриад, или купающейся Дианы, или Фавна, когда он среди дня прохаживается по полям (Fast. IV, 761). Смертное тело Семелы не вынесло появления Юпитера и сгорело, как сообщает тот же поэт.

. Тогда при­летел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвен­ника,

По толкованию наших церковных песнопений, огненный уголь был прообразом Господа Иисуса Христа, а клещи – рук Пресвятой Богородицы. «Огонь несешь ты, чистая; страшусь принять в объятья Младенца Бога». Так во 2-м тропаре 5-й песни канона на Сретение, говорит Симеон Богоприимец. Дальше, в 3-м тропаре, тот же старец говорит Пресвятой Деве: «ты просвещаешь меня, подавая руками, как бы клещами, Несомаго тобою».

. и коснул­ся уст мо­их и сказал: вот, это коснулось уст тво­их, и беззаконие твое удалено от тебя, и твой очищен.

Очистительное действие должен был оказать горящий уголь, как уголь, взятый с алтаря Божия. Здесь в переносном смысле указывалось на очистительную силу благодати Божией; которая попаляет, как огонь, все нечистое в человеке.

«Беззаконие... и грех» – твои грехи.

. Почувствовав себя чистым, Исаия охотно вызывается на служение делу проповеди , когда слышит вопрос Всевышнего о том, кто желает пойти к народу еврейскому. Бог снисходит к его желанию и посылает его проповедником к народу, но при этом предрекает ему неудачу его пророческой деятельности. Его слово не обратит народ на истинный путь, а еще более ожесточит во грехе. На вопрос пророка, доколе народ пребудет в таком состоянии, Бог отвечает, что спасение дано будет народу не прежде, чем он испытает все ужасы вражеского нашествия и даже пленение, отведение в чужую землю. Последняя десятина народа будет уничтожена, доколе гордый дуб, т. е. народ израильский не пропадет вовсе.

Вопросом Своим Господь вызывает и ободряет Исаию к заявлению своей готовности послужить Господу. Для нас, т. е. «для Меня и для окружающих Меня», как объясняют это выражение почти все новые западные толкователи на основании 3Цар.22и . Некоторые древние церковные писатели видели в этом выражении намек на Троичность Лиц в Божестве (блаженный Иероним), но в их толковании является непонятным то обстоятельство, что Бог сначала говорит в единственном числе (кого пошлю?), а потом во множественном (для нас). . Между тем при первом толковании действительно посылающим является один Бог, как Владыка, а действовать пророк будет пред лицом всех, явившихся ему, интересы коих тожественны с целями, какие имеет .

. И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услы­шите – и не ура­зу­меете, и очами смотреть будете – и не увидите.

. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слы­шат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услы­шат ушами, и не ура­зу­меют сердцем, и не обратят­ся, чтобы Я исцелил их.

Миссия пророка Исаии представляется очень тяжелой и безнадежной, если читать 10-й стих, согласно с еврейским мазоретским текстом, так: «ожесточи сердце этого народа, сделай уши их глухими, закрой им глаза, чтобы...» и т. д., и понимать все эти выражения строго буквально. Но если мы примем во внимание семитический способ выражения мыслей, то миссия пророка не представится такой страшной ни для него, ни для народа. Правда, глаголы, употребленные в 10 ст., поставлены в форме hiphil, имеющей вообще значение причинять что-либо. Но с другой стороны несомненно, что эта форма имеет разные оценки смысла. Так глагол оправдывать на евр. языке (форма hiphil) может значить и оправдывать кого-либо в действительности, и объявлять праведным (в глазах людей). Или глагол давать жизнь, оживлять может значить просто: оставлять в живых, когда есть возможность умертвить. Кроме того, hiphil указывает на действие, к которому только дается повод. В последнем смысле, несомненно, эта форма употреблена и здесь. Проповедь Исаии, ввиду дурной настроенности его слушателей, подаст им повод к ожесточению, к противлению воле Божией, которое народ обнаруживал отчасти и прежде. Наш русский синодальный перевод, согласно с LXX и славянским, неправильно понимает это огрубение сердца, как уже достигшее полноты – лучше бы передать глаголы, стоящие в 10-м ст., будущим временем.

"Сердце" здесь берется как способность уразумения нравственных задач человеческой жизни (ср. ).

"Огруб ение» – это ожирение сердца, когда оно становится неспособным двигаться и не восприимчивым. Это место дважды приводится в Новом Завете – в двух случаях как место, служащее к объяснению невосприимчивости иудеев к этой проповеди (; ).

. И сказал я: надолго ли, Го­с­по­ди? Он сказал: доколе не опустеют города, и останут­ся без жителей, и домы без людей, и доколе земля эта совсем не опустеет.

. И удалит Го­с­по­дь людей, и великое запусте­ние будет на этой земле.

Приговор Божий о народе еврейском звучит решительно и сурово, но пророк, по любви к своему народу, не может допустить той мысли, что народ пребудет в ожесточении и, след., в отвержении от Бога, вечно. Господь отвечает на это, что и города и земли иудейские должны совсем лишиться жителей, которые будут отведены в плен. Какую эпоху здесь нужно разуметь – сказать трудно. По всей вероятности, пророку Бог указывает на все последующие суды Свои над избранным народом, завершившиеся разрушением Иерусалима римлянами, как толкуют это пророчество святой Василий Великий и Евсевий Кесарийский .

. И если еще останет­ся десятая часть на ней и воз­вратит­ся, и она опять будет разо­рена; но как от теревинфа и как от дуба, когда они и срублены, остает­ся корень их, так святое семя будет корнем ее.

Этот стих указывает на такое страшное опустошение Иудеи, после которого в ней останется не более десятой части жителей. Это могло относиться только к времени взятия Иерусалима халдеями при Навуходоносоре.

«И возвратится» – это выражение следует заменить словами: в свою очередь (будет уничтожена).

"Но как от теревинфа» в переводе с еврейского: «как дуб или теревинф (пропадает), у которого срублен ствол». Во всем стихе таким образом одна мысль, что народ еврейский, как политическое целое, со временем совершенно прекратит свое существование и лишится своей земли. Только тогда – так можно выразить основную мысль всей беседы Бога с Исаией – только тогда ожесточение народа станет смягчаться и возможно станет его обращение к Богу.

При этом пророк указывает на Святое Семя (т. е. на Мессию) как на опору (по слав, стояние) дальнейшего существования народа израильского. Мессия еще не пришел, след., и народ, из среди коего Он должен произойти, должен сохранить свое бытие.

Шестая глава критиками вообще признается подлинной. Если Marti указывает на то, что в 12 и 13 стихах Господь говорит о Себе в третьем лице, то подобный оборот речи не представляет собою чего-либо необычного в книге Исаии (срав. ).

Reuss видит в этой главе прозаическое произведение, но другие находят здесь и поэтические отделы, именно, во-первых, в словословии серафимов, а затем в стихах 7 и следующих (исключая вставные замечания: я услышал, я сказал и т. п.)

Шестую главу положено читать как паремию на праздник Сретения Господня, потому что, как видно из церковных песнопений (5 ирмос канона на Сретение, 1-й тропарь 5 песня канона, 3 тропарь и 2-й той же песни), Церковь вся дни века.» Как выше указывалось, исключение из Синодального перевода слов о Высшем Совете, посланником которого является Мессия, которые есть в греческом переводе LXX-и и славянском изводе, приземление его (Мессии) сущности (плод земли, вместо – семя небесное), привело к забвению многих очевидных указаний на Троическую сущность Всевышнего. Прим. ред.

Безосновательно предполагать, что у Господа могли быть основания приравнивать к себе окружающих его небесных чинов. Слово «Нас» предполагает одинаковую иерархическую зависимость. Прим. ред.

Толкование Иеронима вполне разъясняемо в силу православного Символа Веры – Верую во единаго Бога Отца... И в Духа Святаго, иже от Отца исходящего, со Отцем и Сыном спокланяема... Опять-таки это вполне понятно при упоминании о Мессии – посланнике Высшего Совета. Прим. ред.

В разные исторические времена, когда было необходимо поднять сознание народов на новый уровень, Великие Учителя приходили на Землю как основатели разных Учений, из которых в дальнейшем создавались религии.

Они оставляли людям Божественные Заповеди, основы тех справедливых духовно-нравственных Законов, на которых держится порядок во всём мироздании. Эти Законы регулируют всю проявленную Жизнь, без них на Земле царил бы хаос.

Во многих религиозных культурах, включая иудаизм, христианство, ислам, зороастризм, в религии древних греков и римлян и в других, были пророки, посланники, мессии, которые имели внутри себя присутствие более Высоких Существ и говорили от имени Бога.

Есть ли разница между пророками и посланниками?

Мы привыкли, что понятия «пророк», «пророчество» связаны с предсказанием будущего. Однако не все пророчества являются предсказательными. Часть из них являются просто боговдохновенными высказываниями и прославлением.

Таким образом, пророки являются посланниками Бога - Бог посылает их на Землю, чтобы донести людям свет Истины. Посланники прежде всего несут Учение, писание - обновлённый вариант Древней Истины - для определённого времени, для определённых народов.

Бог или Высшие Существа являлись пророкам и посланникам в разном виде.

Так, на горе Синайской Господь разговаривал с Моисеем из горящего куста. В Ветхом Завете многие строфы начинаются словами: «И сказал Господь…» и далее, в зависимости от книг разных пророков, следуют имена. «И сказал Господь… (Ною, Аврааму, Иакову, Моисею, Иову и другим)».

С Мухаммедом разговаривал Архангел Гавриил, который явился к нему с шёлковым свитком и повелел прочесть написанное.

Пророки и посланники в религиозных культурах

Давайте познакомимся с пророками прошлого, чтобы получить представление о том, насколько огромные масштабы имел институт посланничества. А также на примере некоторых из пророков рассмотрим, что нового они привнесли, и своевременность их прихода.

Зороастризм . Основателем зороастризма является персидский пророк Заратустра (Зороастр), которому было дано Откровение Ахура Мазды в виде «Авесты» - Священного Писания зороастризма. В древности и в раннем средневековье зороастризм был распространён преимущественно на территории Большого Ирана

До Заратустры индоиранская религия была политеистической, т.е. в ней было множество божеств, и разные классы божеств покровительствовали разным классам общества.

Заратустра отказался от всех богов, за исключением одного - Ахурамазды (в переводе «Премудрый Господь» или «Владыка Мудрости»).

Вот как Т.Н. Микушина описывает то время.
«В то время, когда я находился в воплощении, я был пророком религии, которая сейчас не очень известна на Земле. Однако в то время это была самая передовая религия того времени. И если провести сравнение с ныне существующими религиозными системами, то в чём-то я намного опередил как своё время, так и все ныне существующие системы религиозного мировоззрения. Именно я заложил понимание основы человеческой природы как огня, пламени. И я утвердил культ огня и культ огненного, солнечного Божества, которому человечество обязано даром разума. Я утвердил культ Ахура Мазды. Под многими именами эта великая индивидуальность известна в истории человечества. Сейчас вы знаете эту индивидуальность как Санат Кумару.
Да, я был пророком Санат Кумары. И я до сих пор преклоняюсь перед Его величием, перед величием этого Высокого Духа».

Т.Н. Микушина «Слово Мудрости», т.15

Как видим, зороастризм был прогрессивной верой, которая ввела новые представления о мироустройстве и немало поспособствовала нравственному развитию древнеиранских народов.

Библейские пророки и Иисус. Среди библейских существуют ранние и поздние пророки. Среди ранних - Ной, Авраам, Исаак, Иаков, а также Моисей и его брат Аарон. Среди поздних - 4 Великих пророка (Исаия, Иеремия, Даниил и Иезекииль) и 12 малых пророков (Иоиль, Иона, Амос, Осия, Михей, Наум, Софония, Аввакум, Авдий, Аггей, Захария, Малахия). Кроме того, в Библии рассказывается о том, что с Богом общались также Илия, Енох, Ездра, Самуил, Иоанн и другие.

Интересно отметить, что все библейские пророки получали весть от Бога (или Ангела), будучи в сознательном состоянии и в обычном эмоциональном состоянии сознания. Это отличало их от языческих и других предсказателей, которые входили в особое экстатическое состояние и порой не понимали содержание того, что было принято ими в состоянии транса.

Так, Господь пришёл к Аврааму в виде трёх мужей и предупредил о готовящемся наказании городам Содому и Гоморре. Авраам выпросил у Господа разрешение ради 10 праведников сохранить Содом, так как хотел спасти племянника Лота и жителей города. Но поскольку не нашлось и двух праведников, Содом и Гоморра были уничтожены «серой и огнём».

Моисей предсказывал десять бедствий , если фараон не отпустит израильский народ из Египта. Все десять были исполнены.

Иисус на горе Елеонской на вопрос учеников, каков признак нового пришествия Иисуса и кончины века, произнёс пророчество, которое можно отнести и к нашим временам. «Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же это - начало болезней. Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф 24:6-12).

Библейским пророкам тоже не верили. Даже близкие, кто хорошо их знал, порою ставили под сомнение божественность их откровений. Например, старший брат Моисея Аарон и его сестра-пророчица Мириам в какой-то момент засомневались в словах и действиях Моисея (они ведь и сами имели связь с Богом), и тогда Господь сам пришёл к ним, чтобы развеять их сомнения, и даже наказал Мириам болезнью.

Пророчество Иеремии о взятии Иерусалима не только не было принято к сведению, но пророка бросили в тюрьму. Из заточения он вышел только после того, как пророчество сбылось.

Перефразируя другие слова Иисуса , можно сказать: «Нет пророка в отечестве своём». Люди не верят в талант, гениальность или истинность слов человека, который находится рядом с ними и несёт Свет Божественной Истины. Предполагается, что всё истинно мудрое, правильное может родиться не здесь, рядом с ними, а где-то в «прекрасном далеке». Иисус тоже был гоним и не понят. И даже чудеса, совершаемые им, не способствовали тому, что все уверовали. Финал был тот же, что и со многими другими пророками, разве что казнь была осуществлена иным способом.

Ислам . В исламе существует 35 пророков (многие из них - это христианские пророки, названные другими именами); по другим версиям, исламских пророков 124 тысячи. Мусульмане выделяют даже виды пророков. Их три. Так, Наби - это пророки, вестники Аллаха, приносящие своему народу предписания и запреты. Расул - посланники Аллаха, которым было дано новое писание, новый закон. И третий вид - Улю-ль-азм, или твёрдые духом, обладающие стойкостью и непоколебимостью при выполнении Божественного послания, противостоящие всем трудностям и лишениям. К последним относится и Мухаммед, который обладал более высокой степенью стойкости, чем другие пророки. Мухаммед - последний в цепи пророков и посланников Аллаха. Через него был передан новый шариат - целый комплекс морально-нравственных и религиозно-юридических правил и принципов.

Мухаммед считал, что необходимо объединить враждовавшие арабские племена в единое государство с единой верой. Он совершил 19 военных походов и, в конце концов, вступил в Мекку победителем. Он объявил Мекку священной столицей ислама, запретил в ней любое кровопролитие. Он уничтожил 360 идолов разных племён. Он провозгласил Аллаха - Единого Бога, Творца всего сущего и верховного Судью. И его миссией было очистить веру. Всю свою жизнь он посвятил этой миссии.

Мы убедились, что каждый пророк приходил в такое время, когда основы веры были искажены, когда каким-то народам требовалось новое учение, которое могло бы возвысить их сознание.

В индуизме , где культура медитативной практики насчитывает тысячи лет, эту связь с Богом имели сотни последователей. Один из ярких примеров ХХ века - Хейракхан Бабаджи, аватар Господа Шивы, ныне Вознесённый Владыка.

В Индии с её развитой духовной жизнь и по сей день присутствует уважительное отношение и поклонение Посланникам и Аватарам Бога на земле. Для индийцев, с пелёнок знающих Закон перевоплощения, это так же естественно, как дышать или пить.

Посланники и пророки современности. Пророчества о России

Мы знаем пророков более поздних времён: пророков 16 века Нострадамуса и Парацельса, пророков 20 века Эдгара Кейси, Джин Диксон, Вангу, Дэнниона Бринкли, которые получали информацию из более тонких Миров - из хроник Акаши. Широко известны пророчества Фатимы - местечка в Португалии, где Богородица несколько раз являлась детям-пастушатам. С каждым из этих имён связаны пророчества о России.

Ванга: «Нет такой силы, которая бы смогла сломить Россию. Россия будет развиваться, расти и крепнуть. Всё растает, как лёд, только одно останется нетленным - слава России, слава Владимира. Слишком много жертв было принесено, слишком много. Никому не дано остановить теперь Россию. Она всё сметёт на своём пути и не только сохранится, но и станет ХОЗЯЙКОЙ МИРА» .

Знаменательно также пророчество Ванги о Новом Учении: «Существует древнее индийское учение - учение Белого Братства. Оно распространится по всему миру. О нём напечатают новые книги, и их будут читать повсюду на Земле. Это будет Огненная Библия.
Это Новое Учение, но построенное на основах старого. Старое здесь можно сравнить с корнями, а новое - как цветок, распустившийся на солнце.
Придёт день, и все религии исчезнут! Останется только учение Белого Братства. Точно белым цветом оно укроет землю, и благодаря ему люди спасутся. Новое учение придёт из России. Она первая очистится. Белое Братство распространится по России и начнёт своё шествие по миру».

Эдгар Кейси : «Из русского религиозного развития придёт величайшая надежда мира. И тогда религия либо какая-то группа, близкая к ней по духу, окажется ведущей в конечном процессе постепенного создания условий для переустройства мира».

В 1944 году Кейси сказал: «Из России идёт надежда мира… Это будет такая свобода, при которой каждый человек живёт ради блага своего ближнего. Принцип этого уже там зародился».

Центром возрождающейся цивилизации Кейси видел Западную Сибирь.

Из Фатимского пророчества . Мать Мария ещё в 1917 году говорила о возможности второй мировой войны, и чтобы не допустить этого, Она обратилась с просьбой: «Я пришла просить у вас посвящения России Моему Сердцу и искупительных причастий каждую первую субботу месяца. Если прислушаются к Моей просьбе и Россия будет обращена к Богу, наступит мир. Если опять не внемлют, она распространит свои ошибки по всему миру, вызывая войны и преследования Церкви... Нечестие распространится по всей земле, многие народы будут уничтожены... Однако, в конце концов, Моё Непорочное Сердце восторжествует. Россия будет посвящена Мне, обратится в веру, и наступит период мира, дарованный Жертвой Спасителя».

В 1929 году, вновь явившись сестре Люсии, которая стала монахиней, Мать Мария вновь напомнила о необходимости посвящения России Её Непорочному сердцу. Но Ватикан вновь не внял просьбе. Лишь только в 1981 году просьба была исполнена папой Иоанном Павлом II в том виде, как просила Мать Мария..

Вот еще одно пророчество о России.

«Вы знаете, что этой стране уготована большая миссия - вести за собой народы по духовному Пути. И вот, наконец, сейчас открыт путь, и Россия вышла на ту точку своего пути, откуда уже видна будущая миссия, ту точку на своём пути, которая предполагает раскрытие миссии.
Россия призвана стать высоко духовной страной. Именно сейчас при всей кажущейся бездуховности закладываются основы будущей духовной страны».

Т.Н. Микушина «Слово Мудрости», т.6

Мы можем утверждать, что пророчества Ванги и Кейси начали сбываться. Пророчества Ванги были даны в 1978 году. Их записал Валентин Сидоров, напечатав затем в своей книге «Людмила и Вангелия». Основы Учения Великого Белого Братства, о котором сообщала Ванга, были заложены в трудах Е.П. Блаватской («Тайная Доктрина») и Е.И. Рерих (Учение Агни Йога). Через принятое Т.Н. Микушиной Учение Владык Мудрости, происходит еще более широкое распространение Учения Великого Белого Братства в России.


Имя Т.Н. Микушиной стоит в ряду Посланников самого близкого к нам времени. Это Елена Петровна Блаватская, Николай Константинович и Елена Ивановна Рерихи, Марк и Элизабет Клэр Профеты.

Обратим внимание, что из перечисленных выше имён - три русские женщины: Е.П. Блаватская, Е.И. Рерих и Т.Н. Микушина. Две из них, русские по происхождению, были вынуждены принимать послания вне пределов своей Родины, и только Татьяна Николаевна смогла жить и принимать Послания в России (хотя, к великому сожалению, ситуация в какой-то момент изменилась, и Посланник в течение последних лет не могла принимать Послания на территории России).

Е.П. Блаватская получила знания от Владык накануне Первой мировой войны, Е.И. Рерих - накануне Второй мировой войны. Что теперь ждёт мир и Россию?

Во многих пророчествах прошлого и уже настоящего говорится о духовной миссии России - стать ведущей державой в плане примера народам мира высокой нравственности, устремлённости к Богу, самопожертвования, осознанности жизни, когда каждый будет жить ради блага ближнего и делать выборы, помогающие приближаться к Богу. Это поистине эволюционный путь развития всех стран и народов, независимо от их религиозных представлений.

Материал подготовлен Ириной Кузнецовой.


В Ветхом завете рассказывается о том, что Бог передавал людям свои указания через пророков. Про Моисея и Ноя слышали, пожалуй, все, но если верить Библии, то на самом деле пророков было гораздо больше. О них и пойдёт речь в нашем обзоре.

1. Странный пророк


Ни для кого не является секретом, что Книга пророка Иезекииля является одной из самых странных книг в Библии. Учитывая странные видения пророка и явно сексуальный подтекст изложения им текста, некоторые раввины считали, что эта книга должна быть запрещена для прочтения последователями Торы в возрасте до 30 лет.

Иезекииль - наследник колена Леви и был среди 10 000 израильтян, взятых в плен Навуходоносором. Бог призвал его быть пророком примерно в 593 г. до н.э. Во время своих видений Иезекииль видел сияющих химер из 4 существ - человека, тельца, орла и льва. При этом это существа обладали человеческими руками и крыльями.

Также Иезекиилю грезились странные кристаллические структуры в небе, причем его видения были настолько отчетливыми, что некоторые современные исследователи предполагают, что у него была шизофрения или какая-то другая форма психоза. Также стиль проповедей Иезекииля был столь же необычный, как и содержание. После пророчества он якобы 430 дней спал на кирпиче, чтобы символизировать количество лет, которые народ Израиля и Иудеи провел в грехе. Также он сбрил волосы и бороду "по приказу свыше", а как-то даже ел лепешки, испеченные из человеческих экскрементов, чтобы символизировать состояние отчаяния, к которому придут израильтяне.

2. Голая правда


Исаия считается одним из величайших и самых влиятельных библейских пророков. Но мало кто знает, что Бог как-то велел ему раздеться и бродить по Иерусалиму нагим и босым. Пророк должен был поступать подобным образом целых три года. Считается, что Бог подобным образом с помощью Исайи предупреждал о грядущем вторжении Ассирийской империи и о том, что народу Иудеи стоит полагаться на защиту Египта и Эфиопии.

3. Сомневающийся пророк


Типичный образ пророка подразумевает несгибаемую веру в волю Господа. Но пророк Аввакум часто задавал себе вопрос: а что же на самом деле подразумевал Бог. Хотя большинство пророков доносили слово Божье людям, Аввакум был больше озабочен передачей вопросов людей Богу. Малая книга Аввакума начинается с вопроса пророка "Как долго, Господи, я должен взывать на помощь, пока ты меня не выслушаешь? ... Почему ты заставляешь меня смотреть на несправедливость? Почему ты терпишь явную вину?".

Бог говорил с Аввакумом, но полностью игнорирует его вопросы, а предупреждает, что вавилоняне собираются опустошить этот регион. Аввакум не устаёт повторять свои вопросы снова и снова, но в ответ слышит лишь, что каждый человек делает в жизни собственный выбор и для каждого обязательно наступит судный день.

4. Обреченный пророк


Книга пророка Осии - не самая популярная часть Библии, поскольку ее содержание бывает трудно понять. В ней Бог приказывает Осии жениться на "самой нечестивой" женщине, которую он сможет найти. Осия послушно женится на блуднице по имени Гомер, которая, как считается, была самой грешной за всю историю. Гомер родила троих детей (причем Библия указывает, что Осия был отцом только старшего из них).

Оказалось, что через семью Осии Бог решил выразить своё недовольство израильтянами. А потому приказал Осии назвать старшего сына Изреель, что обозначает "Я сломаю лук Израиля". Младшую дочь назвали "Ло-Рухама" (что означает "нелюбимая"), потому что "бог не хотел больше показывать свою любовь к Израилю. Младшему сыну повезло не намного больше - его назвали Ло-Амми (что означает "не мой народ").

Правда, заканчивается на оптимистической ноте, поскольку Бог призывает пророка простить свою жену. Пара примиряется и обязуется быть верными друг другу.

5. Языческий пророк


Илия - одна из самых известных библейских фигур. Он был первым пророком, который воскресил мертвого человека и вознесся на небо живым. В Библии встречаются упоминания относительно того, что Илия, возможно, не был евреем по происхождению.

6. Вещий Дух


История царя Саула и Аэндорской волшебницы - библейский отрывок, который вызывает больше вопросов, чем ответов, что породило всевозможные богословские и нравственные споры. После смерти и погребения пророка Самуила в Раме армия филистимлян собралась напасть на Израиль. Испугавшись, Саул обратился за советом к Бога, но не получил никакого ответа. После этого он приказал своим слугам найти ему предсказательницу, но тем также ничего не удалось, поскольку Саул ранее приказал изгнать всех ведьм и магов из Израиля.

В итоге Саул нашел волшебницу из Аэндора, которая вызвала ему дух Самуила, предрекший царю смерть. Вскоре Саул и его семья были убиты филистимлянами. Причиной тому было (как гласили более поздние книги Библии) "беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом". Конечно, Библия запрещает колдовство, но непонятным моментом остается то, как ведьма смогла вызвать и подчинить дух Самуила.

7. Пророк-ксенофоб


Неемия был наместником Иерусалима во время персидского правления в 444 году до нашей эры. Книга Неемии - свидетельство о том, как наместник пытался восстановить Иерусалим физически и духовно. Одним из его основных достижений стала постройка городских стен всего за 52 дня. Вскоре после того, как были достроены стены, Неемия уехал в Персию сообщить об этом царю Артаксерксу. После своего возвращения Неемия обнаружил, что во время его отсутствия некоторые из израильтян взяли в жены иностранок и в итоге их дети даже не могли говорить на иврите. Возмущенный этими браками, Неемия проклял виновников.

8. Обиженный пророк


Моисей - удивительная личность. Он обманул смерть, будучи еще ребенком, рос в доме фараона, стал виночерпием - особой приближённой к фараону, а затем сбежал, чтобы вернуться через некоторое время и бросить вызов самому фараону.

Моисей был настолько значимой фигурой, что обычно все забывают о том, что были еще два пропока, которые принимали непосредственное участие в Исходе евреев из Египта - брат Моисее Аарон и его сестра Мариам. Согласно Книге Чисел, Аарон и Мариам в один из дней возроптали, взывая к Господу:"Почему Ты говоришь только с Моисеем?".

9. Злобный пророк

Имя "Иона" означает "голубь" на иврите, но пророк Иона на самом деле был далеко не так симпатичен, как обычно предполагают. Он был весьма странным библейским пророком, поскольку редко соглашался с указаниями Бога. Согласно Книге пророка Ионы, Бог приказал ему отправиться с миссией в Ниневию - ассирийский город, известный своей греховностью. Иона ослушался приказа Бога и вместо этого попытался уехать так далеко от Ассирии, как только возможно. В итоге Бог послал "огромную рыбу", чтобы та проглотила Иону и не выпускала до тех пор, пока тот не раскаялся. После того, как Иона, наконец, прибыл в Ниневию, его проповедь была настолько трогательной, что весь город искренне раскаялся. Но Иона после этого искренне огорчился, что Ниневию и всех ее жителей, раскаявшихся в своих грехах, не уничтожили.

10. Пророк в грязном белье


В книге Иеремии Бог сказал пророку купить новое и дорогое льняное нижнее белье, но запретил, чтобы этого белья когда-либо касалась вода. Через некоторое время Всевышний приказал пророку снять грязное бельё и спрятать его в расщелине у скалы возле Евфрата. Прошло много дней, и Иеремии было приказано вернуться к Евфрату и достать то, что он прятал. Бельё, как и следовало ожидать, оказалось в отвратительном состоянии. Когда Иеремия это увидел, Бог сказал ему, что и гордость Иерусалима будет разрушена подобным образом, ибо «равно как бельё облегает чресла человека, так и весь дом Израилев прилип ко мне.»

В 605 году до Р.Х. вавилонский царь Навуходоносор в первый раз покорил Иерусалим. Он увел с собой в плен в Вавилонию иудейского царя Иоакима и многих знатных жителей города, а также вывез часть сосудов из Иерусалимского Храма. Святой пророк Даниил, которому в то время было всего 8 лет, вместе с тремя товарищами знатного происхождения также был отправлен в Вавилон. Там мальчики должны были обучаться у начальника евнухов книгам и языку халдеев, чтобы нести затем службу при царском дворе. Всем четверым дали при этом новые имена: Даниил стал Валтасаром, Анания – Седрахом, Мисаил – Мисахом, а Азария – Авденаго. Живя в языческом окружении, Даниил, тем не менее, строго соблюдал все предписания Закона. Он отказывался вкушать еду, которую ему подавали с царского стола, укрепляя себя постом и молитвой. При этом он сам и его товарищи, единственной пищей которых были овощи и вода, выглядели более здоровыми и крепкими, нежели прочие отроки, употреблявшие царскую пищу. Господь наделил четырех благочестивых отроков столь великой мудростью и разумением, что они вскоре превзошли всех мудрецов и волхвов Вавилонского царства. К тому же Даниил получил от Бога дар толкования снов и видений.

По прошествии трех лет царь Навуходоносор увидел сон, весьма встревоживший его душу. Поскольку вавилонские мудрецы и прорицатели не сумели объяснить его смысл, он приказал предать их всех, включая и юных израильтян, смерти. Тогда по молитве Даниила и его товарищей Господь открыл ему тайну царского сна. Огромное сияющее изваяние, увиденное царем во сне, означало грядущие времена: его золотая голова символизировала Халдейское царство, серебряные руки и грудь – царства мидян и персов, которые должны прийти ему на смену, медные бедра и чрево – державу Александра Македонского, а железные голени – Римскую империю. Камень же, безо всякого действия человеческих рук оторвавшийся от горы и сокрушивший в прах этого великого истукана, был прообразом Господа Иисуса Христа. Господь воплотился в конце времен, дабы принести на землю вечное Небесное Царство, которое уже никто не в силах будет разрушить, – Его Святую Церковь.

Возблагодарив Господа, Навуходоносор сделал Даниила наместником Вавилонии и поставил над всеми мудрецами своего царства. По просьбе Даниила начальствовать над страной Вавилонской были поставлены три его товарища, сам же он остался при дворе царя.

Авторитет святого пророка еще более возрос в глазах царя и всего народа после того, как он сумел изобличить во лжи двух нечестивых старейшин, обвинивших в прелюбодеянии прекрасную иудейку Сусанну за то, что та отвергла их самих (см.: Дан. 13).

На восемнадцатый год правления Навуходоносор повелел воздвигнуть золотое изваяние по своему образу и приказал всем сатрапам, наместникам, судьям и прочим чиновникам, как только заиграет торжественная музыка, пасть перед изваянием ниц и поклониться ему. Не убоявшись грозного тирана, трое иудейских юношей отказались исполнить нечестивый указ, поскольку почитали достойным воздавать поклонение одному лишь истинному Богу. Халдейские чиновники, завидовавшие их высокому положению, не замедлили донести об этом царю.

Услышав о подобном неповиновении, Навуходоносор пришел в ярость, приказал разжечь печь в семь раз сильнее обычного и бросить туда непокорных. Из печного пламени святые Анания, Азария и Мисаил вознесли Господу смиренную молитву от имени всего народа Израиля, исповедав грехи своих отцов и признав, что они заслуженно и по справедливости претерпели изгнание со своей земли, жестокость нечестивого царя и испытание огнем. Тогда по молитве святых отроков в печь сошел Ангел с небес и угасил полыхавшее в ней пламя. Огонь, изойдя из печи, опалил стоявших рядом царских служителей, в то время как на пребывавших в печи снизошла прохладная роса и влажный ветер.

Святые принялись плясать от радости, воспевая благодарственную песнь Господу Богу Израиля. Прославив пресвятое имя Господне, они призвали всё творение вместе с ними «петь и превозносить Его во все веки» (см.: Дан. 3): ангелов, небеса, стихии и явления природы, землю, воды и горы, животных и сынов человеческих и даже души усопших праведников. Перечислив таким образом все создания Божии, они лишь после этого назвали самих себя как самых малых и смиренных:

«Благословите, Анания, Азария и Мисаил, Господа, пойте и превозносите Его во веки; ибо Он извлек нас из ада и спас нас от руки смерти, и избавил нас из среды печи горящего пламени, и из среды огня избавил нас» (Дан. 3) .

Совершая с этими словами хоровод вокруг Ангела, они символически привели всё творение к поклонению Слову Божию, воплотившемуся и пришедшему на землю, подобно спустившемуся в печь Ангелу, дабы спасти всех. Сам царь Навуходоносор, подойдя к печи, увидел и узнал его, произнеся при этом слова, предвещавшие обращение языческих народов: «Вот я вижу четырех мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвертого подобен сыну Божию» (Дан. 3: 25).

Повелев святым выйти из печи, царь вместе со всеми своими людьми увидел, что огонь не имел над ними никакой силы и от пламени не осталось ни единого следа, даже запаха огня. Восславив тогда Господа, Навуходоносор возвратил святым Анании, Азарии и Мисаилу их высокое положение и повелел отныне предавать смерти всякого, кто дерзнет произносить хулу на Бога Израилева.

В тот же год Навуходоносор увидел во сне еще одно пугающее видение, которое один Даниил по наитию Святого Духа сумел ему растолковать и которое действительно сбылось через двенадцать месяцев. Могущественный царь, возгордившийся величием своей власти, был наказан Господом и пал, подобно срубленному огромному дереву, увиденному им во сне: он потерял рассудок и был лишен царства. Изгнанный из среды людей, он скитался под открытым небом и жил среди полевых зверей, доколе не восславил Бога. Наконец, смирившись, покаявшись в грехе и вознеся молитву Господу, Навуходоносор был возвращен на царство на семь лет.

После смерти Навуходоносора и последовавших за ней дворцовых смут на царский престол взошел Валтасар . Однажды во время пира он дал своим гостям пить из священных сосудов, вывезенных из Иерусалимского Храма. В то время как царские сотрапезники пили во славу лжебогов, внезапно перед ними возникла рука, начертавшая на стене загадочную надпись, повергшую в ужас царя и всех присутствующих. И снова единственным человеком, сумевшим разгадать смысл знамения, был пророк Даниил, предсказавший Валтасару скорый конец его правления. Той же ночью царь халдеев был убит, а его держава перешла под власть Дария Мидянина (см.: Дан 5: 30–31) .

Новый повелитель назначил Даниила начальником сатрапов своего царства, поскольку тот превосходил мудростью и разумением всех вельмож из числа персов и мидян. Из зависти к Даниилу последние стали искать повод обвинить его в чем-либо перед царем, но не могли найти. Тогда, зная о благочестии Даниила, они посоветовали Дарию издать указ, запрещающий под страхом смерти в продолжение 30 дней обращаться с просьбой к какому-либо человеку или богу, кроме самого царя. Но и после этого указа святой пророк, чтивший Закон и исполненный любви к Богу, по-прежнему продолжал трижды в день молиться, обратившись лицом к Иерусалиму, и не скрывал своих молитв от людей.

Когда об этом донесли Дарию, тот, в душе сочувствуя Даниилу и восхищаясь его благочестием, все же был вынужден исполнить закон и, скрепя сердце, приказал бросить своего любимого служителя в ров со львами. Однако Господь заступился за пророка и послал на помощь Даниилу ангела, укротившего ярость зверей. Когда на рассвете царь, терзаемый тревогой и сознанием своей вины, приказал отвалить камень, заграждавший отверстие рва, он, к своему изумлению, увидел Даниила живым и невредимым, восседающим посреди свирепых хищников, кротко резвившихся вокруг святого мужа, в то время как он сам, подобно новому Адаму, гладил их гривы. Тогда Дарий велел отпустить Даниила и вернул ему все прежние почести, а его клеветников приказал бросить в тот же ров к тем же львам.

Святой пророк Даниил не страшился прямо говорить царю о ложности идолопоклонства и обличил жрецов бога Бела (иначе Вила). Они отправлялись ночью по подземному ходу к его изваянию и съедали жертвенные приношения, оставленные там людьми, дабы те поверили, что их бог – живой и сам съедает все то, что было ему принесено. Не прибегая к помощи оружия, Даниил убил дракона, которого жители Вавилона также почитали за бога, дабы показать всем, насколько нелепо поклоняться неразумной твари. Охваченные яростью халдеи потребовали у царя наказать Даниила, после чего он был вторично брошен в львиный ров, но снова остался невредим. В этом узилище его посетил пророк Аввакум, по чудесному Промыслу Божию перенесенный туда ангелом прямо из Иудеи и доставивший Даниилу пищу (см.: Дан. 14).

Помимо многих других чудесных знамений, великий пророк Божий получил от Господа откровение о последних временах и конце мира. В первый год царствования Валтасара Даниилу предстали в видении один за другим четыре огромных зверя, символизировавшие великие языческие царства, поглотившие множество людей. Первый зверь, походивший на льва с орлиными крыльями, являл образ Вавилонской державы; второй, подобный медведю, представлял собою Мидийское царство; следом за ним возник барс – символ Персидской империи; и наконец, появился четвертый зверь, увенчанный десятью рогами, – прообраз державы Александра Македонского и его наследников .

За этими иносказательными образами Книги пророка Даниила, получившими продолжение в Откровении святого Иоанна Богослова, в завуалированной форме скрываются предсказания о конце времен. Когда неправда в мире достигнет крайней степени и человечество погрязнет в пучине войн, переворотов и раздоров – символом чего являются десять царств, порожденных греко-римской цивилизацией, – тогда восстанет антихрист – человек, злокозненностью и коварством подобный самому сатане, который с помощью лживых слов и мнимых чудес будет выдавать себя за истинного Бога и добиваться от людей поклонения.

Таинственно перенесясь духом в эти последние времена, пророк Даниил увидел перед собою престол Божий, подобный пылающему огню, и восседающего на нем Бога-Отца в облике Ветхого днями старца с белоснежными волосами, облаченного в белые одеяния, Который готовится раскрыть книгу совести каждого человека и произвести последний суд над делами мира сего. И вот Сын Человеческий, в Котором мы узнаем Господа нашего Иисуса Христа, победив антихриста в решающей битве и ввергнув его в неугасимый огонь, подводится ангелами к престолу Отца, чтобы принять от Него власть, славу и вечное царство над всеми народами, племенами и языками, на небесах, на земле и под землей. Так будет засвидетельствовано перед лицом всего творения, что Он есть Господь, Сын Божий и Первенец, рожденный прежде всех времен, Тот, Кто восстановил падшую человеческую природу, сделавшись Перворожденным среди мертвых, и Сам стал прообразом всеобщего воскресения и нашего вхождения в вечную небесную славу (см.: Дан. 7).

В последующих пророческих видениях Бог открыл Даниилу и другие грядущие события, в том числе и тираническое правление Антиоха Епифана – предтечи антихриста, прекратившего жертвоприношения в Храме Бога Всевышнего и водворившего на этом святом месте мерзость запустения (Дан. 9: 27; 11: 31). Наученный самим архангелом Гавриилом, святой пророк Даниил предсказал, что народ Божий вернется в Иерусалим по прошествии семи седмин, то есть 49 лет . Он предвозвестил также и то, что Ездра, Иисус и Зоровавель выведут свой народ из плена и восстановят служение Господу в Иерусалимском Храме (см.: Езд. 3: 8). Это явится предвестием искупления всего человеческого рода Мессией-Христом, которое должно произойти по истечении еще 62 седмин, или 434 лет.

В третий год царя Кира Персидского Даниил, предызбранный Господом , постясь и молясь три недели, удостоился видеть самого Бога Слово в облике мужа, облаченного в льняную одежду, опоясанного золотом из Уфаза: «Тело его – как топаз, лице его – как вид молнии: очи его – как горящие светильники, руки его и ноги его по виду – как блестящая медь, и глас речей его – как голос множества людей» (Дан. 10: 5–6). Пораженный этим великим видением, святой пророк пал лицом на землю, и его душа была уже готова расстаться с телом, но Ангел Господень ободрил и укрепил его, а затем поведал о событиях, имеющих произойти в будущие времена: о войнах между преемниками Александра Македонского, о гонениях Антиоха Епифана, а также о тех последних испытаниях, которые во время пришествия антихриста предстоит выдержать праведникам, чьи имена вписаны в книгу жизни. В Книге пророка Даниила с наибольшей среди всех пророков ясностью засвидетельствовано Божественное откровение о том, что в последний день «многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12: 2), и воскресшие праведники озарятся тогда сиянием славы, подобно небесным светилам. На вопрос о том, когда же именно все это должно произойти, Господь в облике Ангела ответил так: «Иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени. Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут… А ты иди к твоему концу, и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней» (Дан. 12: 9–13).

По слову Господню, святой пророк Даниил упокоился в мире, более 80 лет от роду, на второй год после возвращения еврейского народа в Землю Обетованную, около 534–530 года до Р.Х. Три отрока иудейских также удостоились мирной кончины и, как гласит предание, вместе с Даниилом и многими другими усопшими праведниками воскресли и вышли из гробов после распятия Христа (ср.: Мф. 27: 52–53).


Эти два гимна, составляющие 7-ю и 8-ю песни канона утрени, оказали большое влияние на византийскую гимнографию.

562 г. до Р. Х.

548–539 гг. до Р. Х.

Валтасар был сыном царя Набонида (556–539). Одновременно с его гибелью (в октябре 539 г.) Вавилон был захвачен Киром, царем персов и мидян, положившим, таким образом, конец Ново-Вавилонскому (Халдейскому) царству. Дарий Мидянин, упоминаемый в Книге пророка Даниила, не известен ни из каких других источников. Должно быть, этот персонаж возник в результате смешения имен царя Кира и воцарившегося вскоре после него Дария I (521–486).

Десять его рогов символизировали царей династии Селевкидов, а возникший затем небольшой рог, вырвавший три больших и явивший великие чудеса, дабы ввести в заблуждение народы и восстать против Господа, означал правление царя Антиоха Епифана.

175–164 гг.

Это откровение было получено Даниилом в 21-й год вавилонского плена (21 + 49 = 70 лет изгнания).

В греческом тексте это место передано словами «муж желаний» (Дан. 9: 23; 10: 11), что дало основание святым отцам изображать Даниила человеком, все существо которого объято пламенной любовью к Богу, преображающей все его желания и стремления в единый духовный порыв.

У пророка Даниила выражение «Ангел Господень» обозначает самого Бога-Слово, грядущее таинство воплощения Которого было еще отчасти под покровом тайны.

По другим источникам, подкрепляемым иконографической традицией, например «Минологием Василия II» (cod. Vat. Grec 1613, fol. 252), они были обезглавлены.