Отвороты
Корея (Южная). Корейское христианство: страницы истории Современная Корея и ее религиозные убеждения

Корея (Южная). Корейское христианство: страницы истории Современная Корея и ее религиозные убеждения

Респу́блика Коре́я (кор. 대한민국 ? , 大韓民國 ? тэхан мингук ) - государство в Восточной Азии, расположенное на Корейском полуострове. Столица - Сеул. Неофициальное название страны, широко употребляемое в средствах массовой информации, - Ю́жная Коре́я .

Крупнейшие города

Пусан
Инчхон
Кванджу
Тэджон
Ульсан

Православие в Южной Корее

Православие в Республике Корея - христианская деноминация в Южной Корее, получившая развитие в стране с XIX века, благодаря миссионерской деятельности Русской православной церкви и действовавшей в Сеуле Русской духовной миссии.

На 2011 год число православных в Южной Корее оценивается в 3 тысячи человек, что составляет около 0,005 % населения страны. Из православных церквей в стране представлены: Константинопольский Патриархат, имеющий на территории страны Корейскую митрополию, возглавляемую с 2008 года митрополитом Амвросием (Зографосом) и Корейскую духовную миссию в юрисдикции Русской православной церкви заграницей, возглавляемую священником Павлом Канг.

История

Ранние годы

История Православия в Корее началась с установления Российской Духовной Миссии указом Святейшего Синода от 2-4 июля 1897 года, в задачу которого входило попечение о русских православных, проживающих на Корейском полуострове, а также проповедь Православия среди местного населения. Определенную роль в создании Миссии сыграл факт массового переселения корейцев в конце XIX - начале XX веков на территорию Российской империи. В январе 1897 года в Сеуле проживало около 120 русских служащих и 30 православных российских корейцев. 17 апреля 1903 года состоялось торжественное освящение церкви в честь свт. Николая Чудотворца (Чон-дон) в центре Сеула. С момента японской оккупации Кореи, деятельность церкви претерпевала различные трудности. Во время русско-японской войны церковь была закрыта. К началу революции кроме церкви в Сеуле, Корейская Миссия имела пять приходов в провинции, с несколькими сотнями христиан корейцев. Однако миссия претерпела бедствие, в связи с потерей средств к существованию. Часть имущества была продана, часть сдана в аренду. В этих тяжёлых условиях была оказана поддержка от иноверных: от главы Миссии Англиканской Церкви епископа Марка Троллопа и пионера российской торговли в Корее иудея Моисея Акимовича Гинсбурга. Кроме того, небольшую помощь оказывало Российское посольство в Токио, работавшее до 1925 года. В 1937 году в имении Ю.М. Янковского «Новина», расположенном у порта Чхонджин, был построен Воскресенский храм для русских эмигрантов, приезжавших в Северную Корею из Манчжурии на лето. К периоду 1936-1939 гг. относятся попытки возрождения миссионерской деятельности на территории Кореи. В 1936 году было организовано строительство церкви-часовни в Омпо (Северная Корея). Однако начиная с 1940 года Японская администрация последовательно изгоняла проповедников из Кореи и в 1941 году полностью запретила православные богослужения на корейском языке. После окончания войны и оккупации Кореи в 1945 году началось притеснение христиан на севере, которое контрастировало с поддержкой американцами христиан на юге и таким образом вызвало «религиозную эмиграцию» на юг.

После Второй мировой войны

В послевоенные годы Русская Миссия развернула деятельность на Юге. Однако, присутствие советского консульства в непосредственной близости к Миссии, а также слухи и скандал, связанный с посещением членов посольства Собора Св. Николая, привело к тому, что в 1949 году в результате силового захвата Миссии, поддерживаемого американской администрацией, последний русский начальник Духовной Миссии в Сеуле архимандрит Поликарп (Приймак) был вынужден покинуть Южную Корею. Оставшийся священник в Миссии Алексей Ким Ый Хан пропал без вести в начале Корейской войны. С введением контингента войск ООН прибыл православный капеллан грек архимандрит Андрей (Халкилопулос)

13 августа 2006 года был освящен храм в честь Живоначальной Троицы в Пхеньяне. Во время строительства храма в Московской Духовной Академии и Семинарии проходили богословскую подготовку несколько корейцев, двое из которых были рукоположены в священный сан и в настоящее время несут служение.

На запрос посольства РФ в 2009 году об участке земли для постройки церкви в Сеуле пришёл отказ. Согласно утверждению газеты «Корея Таймс» место, которое испрашивало посольство находится рядом с историческим зданием Русской Дипломатической Миссии, где в 1896-1897 гг. скрывался король Кореи с момента японского переворота и руководил страной.

Подчинение

Со дня основания до 1908 года Корейская миссия находилась в ведении Санкт-Петербургской епархии, а с 1908 по 1921 год - в ведении Владивостокской епархии, с 1921 по 1944 год в ведении Токийской епархии, с 1944 года - в ведении Харбинской и Восточно-Азиатской епархии. После окончания Второй мировой войны указом Патриарха Московского и всея Руси Алексия I от 27 декабря 1945 года было подтверждено пребывание миссии в ведении Московского Патриархата. Российская духовная миссия в Корее продолжала свою деятельность вплоть до 1949 года, когда южнокорейские власти выдворили из страны последнего главу миссии архимандрита Поликарпа, а её имущество арестовали. В 1953 году греческий архимандрит в Южной Корее приступил к реорганизации существующего прихода в Сеуле. В 1955 году сохранившиеся приходы, не имевшие в те годы возможности контактов с Русской Православной Церковью, перешли в юрисдикцию Константинопольского Патриархата , а имущество Русской духовной миссии после Корейской войны были подчинены Американскому архиепископу (1955 год), а с 1970 года - Австралийско-Новозеландской митрополии. .

Организация

Константинопольского патриархата

Корейская митрополия, по данным 2007-2008 годов, состоит из 7 церковных общин, что составляет в общей сложности 25 церквей и часовен, 9 священников и 2 диаконов.

Русской Православной Церкви Заграницей

Миссия соподчинена Сиднейской и Австралийско-Новозеландской епрахии.

Свято-Троицкий Скит и Храм Св. праведницы Анны, г. Самчхок, провинция Канвондо.
Корейская Православная Mиссия, Община Рождества Пресвятой Богородицы, г. Куми, провинция Кёнсан-Пукто.

Московского патриархата

Храм во имя преподобного Максима Грека, расположенный на территории Кафедрального Собора св. Николая в Сеуле.

Христианство в Корее.

Мне поступило предложение от моих коллег написать очерк о корейских протестантах. Интерес коллег-христиан, да, думаю, и не только их, к «корейскому чуду» понятен. Ведь феномен Южной Кореи не оставляет в России никого в равнодушии. Однако в России пока мало тех, кто видит причину «корейского чуда» в принятии ее жителями христианства. Обыденное мнение в нашей стране по-прежнему считает Корею буддистской страной. Мало у нас также и тех, кто признает решающий вклад в стремительный прорыв Кореи в число ведущих стран мира за христианами кальвинистского направления.

Я как-то слушал одну передачу по «Эхо Москвы», которую вели Алексей Венедиктов и Наргиз Асадова. Есть такая у них программа, «48 минут с Наргиз Асадовой». Хорошая программа. В ней в течение сорока восьми минут они рассказывают об интересных людях в мире. В той передаче от третьего июня прошлого года речь шла о президенте Южной Кореи, господине Ли Мен Баке. Чувствуя, как начали плавать из-за дефицита информации о Ли Мен Баке любимые мною Венедиктов и Асадова, я попытался дозвониться до них в передачу, чтобы помочь им. Ведь откуда они могли знать, что президент Южной Кореи, в прошлом крупный менеджер транснациональной компании Хендэ, был также и пресвитером одной из пресвитерианских церквей в Сеуле. Его христианское служение заключалось в мытье сортиров в церкви после воскресного богослужения. Но, увы, как всегда, дозвониться в «Эхо» - большая проблема. Мне это ни разу не удавалось.

Еще довольно давно, в думские выборы декабря 1999 года, глубоко за полночь, трио Альбац - Венедиктов - Бунтман обсуждали в живом эфире результаты наших выборов и возмущались массовыми вбросами бюллетеней и подтасовками на выборах. При этом они агрессивно упомянули Корею, сравнив Россию с ней, так как именно в Корее нет выборов. Я так думаю, что не Южную Корею хотели задеть в той передаче уважаемые мною журналисты. Я и попытался тогда дозвониться к ним в передачу, чтобы поправить их. Нам, в России, уже в 1999 году, было так далеко до честных и свободных выборов в Южной Корее, что надо все же различать Север и Юг Кореи в части политического устройства. Не дозвонился, хотя пытался, наверное, не менее получаса. Однако отправил им возмущенное письмо с описанием выборов в Южной Корее, что они что-то путают, сравнивая Россию с Кореей. С какой Кореей? Ведь Корейский полуостров разделен на две противоположные политические системы. На Севере - тоталитаризм, ясный и понятный, и осуждаемый даже нынешней Россией. На Юге - устойчивая демократическая система с сильным гражданским обществом. Я был свидетелем выборов в Южной Корее в нескольких случаях. Ведь я обучался в южнокорейской реформатской семинарии, провел полных четыре года в Сеуле и Пусане, потому могу ответственно свидетельствовать как о феномене Южной Кореи в целом, так и, в особенности, о феномене южнокорейского протестантизма.

Нарушения на выборах в Южной Корее немыслимы. Существует общественная сеть христианских комитетов, наблюдающих за нравственной чистотой выборов. Если только в ходе предвыборной кампании, да и самих выборов, кто-то, где-то, хоть в чем-то нарушит закон, то такому претенденту в парламент ли, в президенты ли, - конец. Настолько зубасты протестанты в Южной Корее, настолько свободны и сильны средства массовой информации, что бесчестие на выборах просто невозможно! Я об этом и хотел сказать Алексею Венедиктову, Сергею Бунтману и Евгении Альбац, и чтобы они больше не оговаривались, сравнивая Россию с Кореей в части несвободы. Не задевали Корею, как пример, которому мы не должны подражать. Надо же отделять «мух от котлет»! Но не дозвонился. Однако, слава Богу, больше не слышу в передачах на «Эхо» сравнений России с просто Кореей. Слышу у них всегда четкое разграничение между Южной Кореей и Северной Кореей…

Еще я хотел сказать тогда, что президентом Южной Кореи в 1993-1998 годах был пресвитер одной из крупнейших сеульских церквей Ким Ен Сам, и это после затяжного периода владычества диктаторов. Именно он, христианин, став президентом, в 1995 году начал преследование бывших руководителей страны! При нем были извлечены на свет преступления военных хунт предыдущих президентов Пак Чжон Хи (1963-1979), Чон Ду Хвана (1980-1988), Ро Дэ У (1988-1993). Последние даже отбыли тюремные сроки наказания и отнюдь не за политические преступления, но за банальное взяточничество. При них сформировалась система олигархического бизнеса чжэболь , когда власть потворствовала становлению немногочисленных транснациональных компаний ресурсами государства, а они в благодарность за это подносили ей взятки в виде набитых доверху банкнотами картонных коробок. Власть и деньги, власть и расстрелы мирных демонстраций, - все это получило должную нравственную и судебную оценку при президенте-христианине Ким Ен Саме. Жесткость в его подходе к утверждению нравственности выразилась в осуждении именем отца и аресте полицией и судебном преследовании даже своего собственного сына, попавшегося на спекуляциях. Вот так вот Церковь в Южной Корее выполняет свою трудную роль нравственного стража общества.

В преследовании экс-диктаторов не было даже и намека на личную месть, хотя Ким Ен Сам был репрессирован этими диктаторами. Он, став президентом, лишь политически оградил независимых прокуроров, которые занялись расследованием коррупции при Ро Дэ У и Чон Ду Хване. В итоге эти экс-президенты сели в тюрьму. Следствие раскопало, а телевидение показало сцены конфискации многих десятков картонных коробок из-под яблок, которые были плотно набиты купюрами номиналом в десять тысяч вон. Так случилось, что в ходе длительных политических и экономических потрясений, которые были на Корейском полуострове, их валюта, вона, обесценилась настолько, что в ходу были купюры уже с номиналами в тысячи вон. Самой большой купюрой в Южной Корее на тот момент была банкнота в десять тысяч вон. Мы ведь сами в недавней своей истории испытали нечто похожее с нашим рублем, когда нули расползались на наших банкнотах из-за Гайдара и его команды. Для старшего поколения у нас - десть тысяч вон это что-то вроде нашего советского червонца. Американский доллар в Южной Корее тогда был около восьмисот вон. Одна коробка из-под яблок содержала сумму, в пересчете на доллары, около ста тысяч долларов. Не удивительно поэтому, что коробок со взятками у каждого экс-президента были десятки. Удивительно то, что они верили в свою безнаказанность, и не постарались куда-то перепрятать эти коробки…

Нет предела у провидения Бога! Яблоко на корейском языке является омофоном слова извинение . Так что показанные телевидением крупным планом коробки с этикетками яблок на боках этих коробок, - коробок, набитых взятками от крупного бизнеса, намекали на просьбу об извинении перед народом, о прощении, о милости. Сцена ареста бывших политических руководителей страны тоже была эффектной. Телевидение показывало в живом эфире задержание экс-президентов. На черной машине, нет-нет, это не был «черный ворон», это шикарный по нашим понятиям лимузин полиции, на нем был номерной знак с тремя цифрами 444. Если кто знает китайский, сразу поймет, в чем дело. Цифра четыре на китайском языке сходна по звучанию со словом смерть . Поэтому в странах, испытавших сильное влияние китайской культуры, где слово четыре по звучанию уже просто совпадает со словом смерть , не любят четвертый этаж зданий. Он ассоциируется со смертью. Даже не следует делать подарки, составленные из четырех единиц чего-либо. Словом, все то, в чем сидит слово четыре , что может чем-либо намекать на смерть. Суеверие, что поделаешь. Так что машина, которая приезжала за арестованными экс-диктаторами, несла в себе намек - смерть, смерть, смерть! Не за политику, но за банальную коррупцию…

Я в ту декабрьскую ночь 1999 года размечтался, не придет ли и у нас пора в России, когда христианин, который по вере обязан стоять на Десяти заповедях, с восьмой заповедью «не кради», не придет ли и у нас пора, когда такой христианин станет президентом нашей страны? Когда такой президент развернет кампанию по борьбе с коррупцией, начиная с самого верха? Не с политического преследования. Но с политической защиты независимой прокуратуры и независимого суда. А честные прокуроры и судьи, да к тому же христиане! - они уж точно проведут честное независимое расследование. Ведь над ними и с ними будет Бог, перед Которым невозможно лгать или искажать истину. Однако занесло же меня тогда. Хотел было сказать все это в телефонном звонке журналистам «Эхо Москвы», да еще в прямом эфире. Бог не дал…

Обо всем этом размышлял я, когда получил просьбу от коллег написать очерк о Корее и ее христианстве. Как раз эти мысли проносились у меня в голове, когда я ехал в скоростном поезде из Пусана в Сеул - я был в январе этого года в Корее. На табло в вагоне высвечивалась скорость в триста километров в час. Мимо окон мелькали зимние пейзажи Кореи. Сидя в уютном бесшумном вагоне стремительно несущегося поезда - с соседом можно спокойно разговаривать, не повышая голоса, с ноутбуком на столике, через который в паутине всемирной сети я мог общаться со всем миром - я не мог не задаваться одним и тем же вопросом. Как это случилось, что страна, которая была совершенно отсталой по сравнению с царской и большевистской Россией, в двадцатом веке стремительно вышла из этого состояния и вошла в число развитых стран?

Я слышал и читал разные объяснения этого феномена. По большинству - марксистские. От светских исследователей разве можно ожидать чего-либо иного? Однако я присоединяюсь к объяснениям самих южнокорейцев, из числа протестантов. Их меньше в своей стране в процентном отношении, чем в США, но гораздо больше, чем в Европе, и тем более - в России. Количество протестантов пуританского направления в Южной Корее существенно превышает критическую массу, которая способна уже влиять на нравственный облик страны. Потому и сумели они свою отсталую феодальную патриархальную страну сделать на протяжении двух последних поколений страной постиндустриальной, входящей в число развитых стран мира.

День в Южной Корее начинается с открытия дверей многих десятков тысяч протестантских церквей. Трудовой день южнокорейских верующих начинается с молитвы на рассвете, как и у первых христиан. После раннего утреннего богослужения народ уходит из церквей на работу, получив духовный заряд от песнопений, от молитв и от проповедей, призывающих к прославлению и благодарению Господа в повседневной жизни, в том числе и через упорный и осмысленный труд. Понятно, что Господь Бог не оставляет без Своего благословения такое духовное рвение миллионов южнокорейцев. Почти четверть населения Южной Кореи - протестанты.

Южнокорейский протестантизм представлен в основном пресвитерианами и методистами. Церкви пятидесятников не лидируют в Корее, но их харизматическое богослужение оказывает сильнейшее влияние на облик протестантизма в этой стране. Баптисты занимают шестое место по численности. Главная же особенность протестантизма Южной Кореи в том, что в ней господствует кальвинистское течение богословия, в том числе и в баптистской среде. Суверенитет Бога и личная ответственность человека, этот фундамент кальвинистской теократии, стали духовной опорой модернизации Кореи из отсталой феодальной страны в постиндустриальную страну. Успех динамично развивающейся Южной Кореи является большой победой кальвинистской Реформации в ХХ-м веке. Нам в России, дважды вошедшей в системный кризис на протяжении менее чем одного прошлого века, этот южнокорейский христианский опыт модернизации страны следовало бы осмыслить более глубоко. Ведь стартовые условия для реформ в Корее были гораздо хуже, чем условия для реформ в России!

Мои предки ушли из Кореи в конце XIX -го века. Причины эмиграции были просты. Обнищание страны, политические репрессии консервативного правящего режима, колониальное притеснение Японии. Монархия королевства Чосон оказалась абсолютно неспособной реформировать коррумпированное феодальное общество, раздираемое внутренними сословными противоречиями, и стоящее перед угрозой колониального закабаления от стремительно усиливавшейся Японии. Духовное поле Кореи на тот исторический момент оказалось опустошенным. Конфуцианство как идеология феодального строя показало свою несостоятельность перед вызовами времени. Вместе с отвержением прогнившей монархии оказалась отвергнутой и господствовавшая конфуцианская идеология. Однако наряду с конфуцианами в Корее были и буддисты. Но этот предшественник конфуцианства, буддизм, вследствие коррумпированности монашества, уже давно был изгнан из общества. Предыдущая эпоха королевства Корё была временем высшего расцвета корейского буддизма. Однако сотни тысяч монахов-бездельников стали непосильной ношей для общества. Дворцовый переворот и смена династии в Корее прошли под лозунгами иной идеологии - конфуцианского долга и добродетели. Корея стала конфуцианским королевством Чосон. Буддисты утратили привилегии государственной религии. Их монастыри на равнинах были разрушены. Остатки монашества переместились в горные гетто. В момент системного кризиса, когда конфуцианство перестало быть консолидирующей идеей в Корее, ослабленный буддизм не имел ни времени, ни реальной возможности возродиться и вернуться назад как государственная идеология. Таким образом, к концу XIX-го века влияние буддизма и конфуцианства, этих традиционных религий в корейском народе, оказалось сильно ослабленным. Этот идеологический и религиозный вакуум оказался благоприятным для распространения протестантизма в Корее.

Правящие слои аристократии Кореи раскололись в поисках пути выхода страны из системного кризиса. Одни видели выход в сугу , консервативной политике изоляции страны. Другие, в их числе были и некоторые члены королевской семьи, предлагали последовать кэхва , политике открытых дверей. Верх одержала партия кэхва . Последние объективно были заинтересованы в импорте христианства как религии лидирующих государств мира. Однако в Корее конца девятнадцатого века обстоятельства сложились удачно только для протестантской ветви христианства. Дело в том, что католики вошли в Корею за сто лет до начала политики открытых дверей, когда консерваторы были еще очень сильны! После некоторого успеха католической миссии в Корее наступил период репрессий против всего западного. Как следствие, католики оказались физически истребленными и ослабленными к тому моменту, когда, наконец, наступили благоприятные условия для миссии христиан.

К 1885 году Корея в лице королевства Чосон имела международные договоры со многими христианскими странами, в том числе с Россией и США. Царское правительство России поощряло миссионерскую деятельность Русской православной церкви. Однако некоторый успех православной миссии пресекся потом поражением России в русско-японской войне 1905-го года. Лишь Пресвитерианская и Методистская Церкви США, открывшие первые свои миссионерские церкви в Корее в 1884-1885-м годах, сумели пустить глубокие корни в корейском народе. К моменту аннексии Кореи японскими колониалистами в 1910 году число верующих протестантов перевалило 400 тысяч человек.

Наиболее многочисленная в Корее Пресвитерианская Церковь смогла пустить глубокие корни в Корее отчасти и потому, что она не имела идейного противника в лице государства. Противодействие монархии во второй половине девятнадцатого века, опиравшейся на конфуцианское учение, могло бы сильно помешать завершающей стадии развития корейской Пресвитерианской Церкви - стадии формирования территориальных органов управления Церковью. Но именно на этой стадии сама монархия и государственность Кореи были сильно ослаблены японским вмешательством. Поэтому Корея и Япония, противостоявшие друг другу в политической борьбе за Корейский полуостров, не сумели помешать структурированию и росту Пресвитерианской Церкви. Им почти не было дела до христиан. Так что Пресвитерианская Церковь ухитрилась втиснуться в благоприятные временные рамки безвластия на Корейском полуострове. Борьба японцев с Пресвитерианской Церковью развернулась десятилетиями позже, уже после формирования сети региональных пресвитерий Церкви. Япония, став владычицей на Корейском полуострове, имела дело с уже структурировавшейся многочисленной церковной организацией. Похожая благоприятная ситуация сложилась и для Методистской Церкви Кореи.

Несмотря на последовавшую в 1910-м году аннексию Кореи имперской Японией, охранную роль для протестантской миссии англосаксонских стран на Корейском полуострове, безусловно, сыграли политическая и военная мощь Великобритании и США. Исторические и культурные особенности Кореи конца XIX -го века оказались очень благоприятными для миссионеров. Протестантская церковь Кореи в течение одного поколения стала самостоятельной церковью. Уже во время акций гражданского неповиновения японским колониальным властям, начавшихся 1-го марта 1919 года, корейские протестантские церкви были в первых рядах этой кампании. Церковь объективно занимала патриотические позиции. Воспитывая пуританскую нравственность своих членов, церковь фактически работала против японских колониалистов. Отказ верующих от употребления табака и алкоголя, например, разорял японских предпринимателей, которые и держали этот бизнес в Корее…

Нельзя пройти мимо еще одной особенности протестантской миссии в Корее. Если в восемнадцатом веке христианская миссия в Индии и в Китае шла вслед за грабительской волной имперской колониальной экспансии западных государств, что вызывало негативное отношение местного населения к христианам, то в Корее наблюдался дуализм политико-экономической ситуации. Америка не была для корейцев колониальной державой и не была причастна к разграблению Кореи: этим занимались японцы. Американцы при всем желании не могли тогда грабить Корею - мешали японцы. Поэтому, вольно или невольно, новая религия из Америки воспринималась корейцами в позитивном свете, поскольку миссионеры отнюдь не были индифферентными к действиям японцев, зачастую и сами страдая от них. Сострадание миссионеров к корейцам проходило через соучастие миссионеров в их страданиях. Христианская проповедь любви и призвание к несению креста звучали не только на словах, но и подкреплялись делами. Миссионеры принимали участие в социальном движении, в реформировании мышления корейцев. Через миссионеров шло строительство школ, больниц, университетов, они привносили современные знания в корейское общество.

Но одних таких внешних воздействий миссионеров на корейцев было бы совершенно недостаточно для принятия протестантизма. Корейский религиозный менталитет, пропитанный шаманизмом, был готов к восприятию христианства. Христианство в равной степени могло войти в Корею в форме католицизма или православия. Речь идет о главном в христианстве - догмате триединства и о готовности корейцев принять его. Единобожие было вполне согласуемо с традицией корейского шаманизма. Владычествование более сильного духа над остальными духами было понятно корейцу. Сын Божий Иисус имел аналог в мифе о Тангуне, родоначальнике Кореи. Дух Святой вполне согласовывался с представлениями первобытной религии об источнике человеческой силы. Поклонение духам предков имело продолжение в понятии Церкви небесной. Высокая нравственная система христианской этики имела общие моменты с конфуцианскими ценностями семьи и долга. Синтез этих подсознательных моментов мог быть доступен любому течению христианства. Однако окно возможностей открылось именно протестантам.

Если сравнить религиозную систему японцев с корейской системой, то просматривается значительное различие в национальном характере политеизма. Японец должен аккуратно обслуживать всех своих божков. Обделенный вниманием какой-нибудь из духов вполне мог своей мстительностью буквально доконать человека. Кореец же допускал неравноправность духов, возможность одного духа владычествовать над другим. Поэтому вполне допускалось, что один сильный дух мог ограждать корейца от злобствования других духов. Для японца путь к единобожию, и, следовательно, к Христу, был перекрыт равноправием в пантеоне богов. Корейский же шаманизм не противоречил идее Искупителя, Защитника Христа. Эта, на первый взгляд, незначительная разница в японском и корейском политеизмах, даже имеющих общие шаманистские корни, привела к большим последствиям. Христианство трудно укореняется на Японских островах. Корея же вспыхнула огнем Евангелия Иисуса.

Можно сказать, что успех протестантской миссии в Корее был предопределен вышеперечисленными историческими случайностями. Почти пустую религиозную нишу в Корее заполнили протестанты. Традиционные корейские религии потеряли влияние на правителей с потерей политического влияния самих правителей. Хотя прямой вины за буддизмом и конфуцианством как идейными учениями в кризисе Кореи и нет, их религиозная интерпретация, будучи навязана обществу как последняя инстанция, потерпела поражение. Вследствие этого произошел откат общества от буддизма и конфуцианства, но лучшее, что было в них идейного, переплавилось в христианстве.

Еще невозможно не упомянуть роль Священного Писания в деле насаждения протестантизма в Корее. Если в Индии, в Китае и Японии Библия на местных языках отсутствовала, и миссионерам надо было начинать с основы - перевода Библии на местные языки, то в Корее эта проблема уже была решена! Тут сказалась близость Кореи к Китаю и к Японии. В этих двух странах, сильных соседях Кореи, имелись корейские диаспоры. Библия на китайском языке была вполне понятна образованным корейцам, так как основным признаком культурности корейца было владение китайскими иероглифами. Потому энтузиасты-корейцы, соприкоснувшиеся в Китае и в Японии с западными миссионерами, имея на руках китайский текст Библии, занялись ее переводом на родной язык. В результате их усилий, прежде чем протестантская миссия вошла в Корею, в ней уже имелась Библия на корейском языке! К тому же, этому труду в немалой степени поспособствовали миссионеры в Китае и в Японии. Но это - отдельная история шествия Божия Слова…

Феномен южнокорейского протестантизма у нас освещен пока слабо. На то есть объективные причины - языковый барьер, шумная миссия самих корейских протестантов на просторах СНГ, временами неудачная и непонятная для нас, по большей части имеющих советский менталитет. Еще предстоит перевести на русский язык капитальный трехтомный труд «История христианства в Корее», написанный большим авторским коллективом в Южной Корее. Мне предложили сделать этот перевод, но как-то странно, начав с третьего тома. Я чуть было не приступил к его переводу на русский язык, но дело застопорилось из-за финансирования. Ведь по логике вещей надо тогда переводить и первый том, и второй том, чтобы у читателя, как просто любопытствующего, так и историка по специальности, сложилась полная картина протестантизма Южной Кореи. Потому дело отложилось из-за финансов на неопределенное время. Однако мы должны присоединиться к убеждению самих корейцев, и я, опять-таки, присоединяюсь к ним: Южная Корея стала такой, какая есть, благодаря христианству. Причем, что существенно, кальвинистской части христианства. Дело в том, что Реформация в Женеве создала такой тип автономной церковной общины, которая независима от государства, и жизнеспособна в любой формации. Эти общины сливаются в монолитную Церковь на конфедеративных принципах. Как раз поэтому кальвинистская церковь является системообразующей церковью, способной переформатировать общество, в которое она вложена, и государство тоже, если только эта церковь не подвергается физическому истреблению, подобно гугенотам во Франции.

За шестьдесят лет протестантской миссии, с 1885 года до обретения Кореей независимости в 1945 году, протестантизм стал лидирующим в духовной жизни страны. После раскола полуострова на Север и Юг, вследствие гражданской войны 1950-1953 годов, Южная Корея получила огромную духовную прибавку в лице эмигрировавших на юг протестантов Севера. Они бежали от притеснений тоталитарного режима Ким Ир Сена. Этот исход христиан с Севера пошел на руку развитию южной части полуострова. Именно протестантская часть Южной Кореи оказалась локомотивом в деле модернизации страны. Здесь как раз и сказался кальвинистский характер церквей. Чувство избранности, уверенности в спасении, пуританская этика семьи и труда, устремленность к успеху, предприимчивость, активное участие прихожан в политической деятельности - все эти элементы лично ответственной жизни перед суверенным Богом определили лицо нынешней Кореи.

Любопытный временной факт в духовном развитии Кореи. Это для нас, живущих в России. В 1874 году, с проповеди Редстока в аристократических салонах Санкт-Петербурга началось евангельское пробуждение в России. В 1884 году с подачи обер-прокурора Синода К.П.Победоносцева император Александр III высылает из России лидеров евангельских христиан В.А.Пашкова и М.М.Корфа, причем без права возвращения на родину. Страна православного христианства лишилась шанса христианской Реформации. Однако свято место пусто не бывает. Что было потом, мы все знаем, но одни замалчивают это, уходя от ответственности, другие не имеют возможности громко заявить об этом, указав на виновников, спровоцировавших пришествие кровавого большевистского периода в нашей истории. Дух Святой отошел от России. В 1884 году Он приступил к пробуждению Кореи…

В Южной Корее распространение христианства оказалось неразрывно связано со становлением современного, промышленно развитого национального государства

Едва ли не главным сюрпризом для большинства россиян, впервые оказавшихся в Корее, становится удивительное обилие здесь христианских церквей. Особенно впечатляет пейзаж ночного Сеула. Кресты на храмах в Корее принято подсвечивать, и вечером становится ясно, что корейскую столицу трудно назвать городом «сорока сороков церквей» — их явно больше 1600. В то же время в Сеуле почти не видно буддистских и прочих экзотических, на русский взгляд, храмов, то есть как раз тех, которых там, казалось бы, должно быть великое множество.

Ничего удивительного в этом преобладании христианских храмов нет — в корейской столице христиане составляют самую заметную группу верующих. По состоянию на 2010 год в Сеуле, население которого составляет 10 млн человек, проживало 2,3 млн протестантов, 1,4 млн католиков и только 1,6 млн буддистов.

Во время последней переписи 2005 года 53% корейцев заявили, что не исповедуют никакой религии. Среди верующих наиболее заметны протестанты (18%), католики (11%) и буддисты (23%). Любопытно, что протестантизм и католичество учитываются как разные религии, отдельно. Итак, христиане — это около 30% населения страны и несколько больше половины всех корейских верующих. Впрочем, статистика несколько обманчива — она не учитывает ряд важных обстоятельств и поэтому занижает реальное влияние христианства.

Влиятельное меньшинство

Во-первых, в Корее христиане куда активнее в вопросах веры, чем буддисты и представители иных традиционных конфессий. Когда в Южной Корее человек называет себя буддистом, на практике это часто означает лишь то, что он является деистом, то есть верит в существование некоей «высшей силы». Большинство корейских буддистов не слишком серьезно относятся к предписаниям своей религии и к ее священным текстам и редко появляются в храмах. Корейские христиане, наоборот, относятся к делам веры и формальным предписаниям с крайней серьезностью: большинство из них бывает в церкви как минимум раз в неделю, по воскресеньям, а многие и чаще. Без особого удивления воспринимается привычка ходить в церковь на утренний молебен перед работой — хотя служба зачастую начинается в пять утра. Христиане активно читают Библию, регулярно молятся и постятся. Наконец, Корея — одна из немногих стран, где большинство верующих начинает трапезу с молитвы.

Во-вторых, в Южной Корее христианство — религия элиты. Конечно, и любой захудалый рыбацкий поселок в наши дни будет иметь церковь. Тем не менее чем более образован кореец и чем выше его доходы, тем больше и вероятность того, что он окажется христианином. Не случайно в Сеуле, главном экономическом, политическом и интеллектуальном центре Кореи, доля христиан составляет 37%, что примерно в полтора раза выше среднего показателя по стране. В корейской бюрократии и силовых структурах молчаливо подразумевается, что «слуга президенту, отец солдатам» предпочтительно должен быть христианином. Прямой дискриминации нехристиан у бюрократов и силовиков, разумеется, нет, но всем понятно, что для капитана бывает полезно молиться по воскресеньям вместе с подполковником.

В-третьих, христианство в Корее — религия активно растущая. С течением времени доля христиан среди населения неуклонно повышается. Во многом это отражает миссионерский пыл корейцев. По количеству отправленных за границу христианских миссионеров маленькая Корея находится на втором месте в мире, уступая лишь США. Неустанно трудятся миссионеры и внутри страны. Любой, кому приходится пользоваться сеульским метро, знает: ему не раз придется столкнуться с христианскими проповедниками или распространителями религиозной литературы, которые постоянно патрулируют поезда метро и городские улицы в поисках еще не окормленных душ. Некоторые из них производят весьма специфическое впечатление: с муляжом креста, увешанные плакатами и громкоговорителями, они бродят по улицам, призывая всех немедленно покаяться и избежать адских мук. Однако большинство проповедников выглядят куда адекватнее — это вежливые, аккуратно одетые люди средних лет с внешностью обычных офисных служащих. Впрочем, вне зависимости от манер уличные миссионеры отличаются немалой навязчивостью, и отделаться от их внимания бывает непросто.

Таким образом, хотя формально христиан среди корейцев меньшинство, это очень активное и влиятельное сообщество. По меркам современного секулярного мира в Корее необычно много всерьез верующих людей, и почти все они христиане.

Модернизация и национализм

Успех христианства в Корее вызван в первую очередь причинами историческими. Получилось так, что христианство здесь стало важной составной частью как идеологии модернизации, так и корейского национализма.

Христианизация Кореи началась в последние десятилетия XVIII века и несколько необычно — не в результате деятельности иностранных миссионеров (привычный для стран региона сценарий), а через книги. В конце XVIII века многие молодые образованные корейцы стали тяготиться официальной конфуцианской доктриной, которую они воспринимали как набор оторванных от реальности схоластических фраз. Им надоели бесконечные споры о соотношении начал «ли» и «ци» — дальневосточный аналог споров о том, сколько духов может поместиться на острие иголки. Их интересовали другие вещи — физика, инженерное дело, астрономия с географией. Внимание молодых интеллигентов стали привлекать переводы европейских трактатов, которые тогда ввозились в Корею из Китая. Поскольку в те времена все образованные корейцы свободно владели классическим китайским, они без особого труда читали сделанные европейскими миссионерами в Пекине переводы Эвклида и Ньютона, а также отчеты о новейших географических открытиях и астрономических теориях.

Одновременно с работами по астрономии и географии корейцы стали знакомиться и с собственно миссионерскими трактатами, в которых рассказывалось о христианстве. Экзотическая религия далекого и манящего Запада вызвала у многих немалый интерес, и молодые корейские дворяне начали осваивать азы христианства по переводным книгам, так и не увидев ни одного живого миссионера (некоторой, пусть и очень отдаленной аналогией тут может служить увлечение всякими индийскими культами в Советском Союзе 1970-х).

В 1784 году полулегальный христианский кружок сумел отправить своего представителя в Пекин. Это было непросто, так как в то время Корея, подобно Японии, проводила политику самоизоляции и частные поездки за пределы страны были запрещены. Представитель корейских христиан-самоучек принял крещение у западных миссионеров — и с этого момента началась история корейского католицизма.

Поначалу корейское правительство преследовало христианство — оно воспринималось как опасная тоталитарная секта, члены которой отвергали нормы обыденной морали. Особое возмущение властей и широкой публики вызывало то обстоятельство, что христиане не приносили жертвы духам предков. Гонения на христиан продолжались до 1870-х и закончились появлением в Корее немалого числа католических мучеников. Тем не менее катакомбная церковь продолжала действовать — и привлекать к себе значительную часть образованных корейцев, в первую очередь тех, кого интересовали приходящие с Запада идеи и знания (то есть как раз тех, за кем было будущее).

Так стала формироваться необычная особенность корейского христианства — его тесная связь с модернизацией, которая во многом и определила успех этой религиозной доктрины в Корее. Христианство здесь стало не только религией Иисуса Христа, но и религией Ньютона, Коперника и Адама Смита. Оно ассоциировалось не только с верой в слово Божье, но и с верой в прогресс, технологию, рациональное устройство общества, равенство людей перед законом, права человека — в общем, с верой в модернизацию и ее ценности.

В 1880-е годы в Корее появились протестантские миссионеры (в основном американские), деятельность которых еще сильнее связала судьбы христианства и модернизации. Именно миссионеры создали современное корейское образование, и миссионерские школы оставались главными кузницами научно-технических кадров вплоть до 1920-х. Вдобавок именно миссионеры создали в Корее систему женских школ, которая до этого вообще отсутствовала, а также основали первые современные больницы.

Конечно, не все выпускники христианских школ были верующими, но верующие среди них однозначно преобладали. Сто лет назад кореец-врач или кореец-инженер был с очень большой вероятностью христианином, хотя среди населения в целом христиан в 1911 году было лишь около 1,5%.

В начале XX века в Корее появилось и православие. Однако оно не добилось особого успеха и осталось скорее курьезом. Число православных корейцев не превышает нескольких тысяч человек.

Сопротивление

После того как в 1910 году Корея стала колонией Японии, с христианством случилась еще одна важная и очень полезная для его последующего успеха метаморфоза. Оно стало восприниматься не только как религия прогресса, но и как национальная корейская религия, как важная составляющая идеологии антиколониального протеста. Немалую роль тут сыграло, конечно, то обстоятельство, что Корея была колонизована нехристианской (и даже отчасти антихристианской) Японией. Японская колониальная администрация относилась к христианству, особенно к иностранным миссионерам, с подозрением, не без некоторых оснований полагая их агентами западного влияния, и даже в меру сил пыталась насаждать в Корее синтоизм. Христиане демонстративно отказывались участвовать в синтоистских обрядах, в том числе в обрядах поклонения императору, считая их идолопоклонством. Результатом для лидеров христианских общин становились тюремные сроки, но также репутация бесстрашных защитников национального достоинства.

В конце концов, христиане едва ли не преобладали среди лидеров антиколониального движения. Убежденным христианином, в частности, был Ли Сын Ман, будущий основатель южнокорейского государства. Многие видные корейские коммунисты первого поколения тоже вышли из христианских семей. Сам Ким Ир Сен родился в семье видных христианских активистов и, по его собственным словам, немало скучал, когда бабушка водила его в церковь. Кстати, до 1945 года главным центром корейского христианства был Пхеньян, треть населения которого составляли протестанты.

В 1919 году в Корее вспыхнуло антияпонское восстание, и среди всех арестованных 22% были христиане (в основном протестанты). Иначе говоря, уже тогда среди активистов движения за независимость христиан было примерно в 15 раз больше, чем среди населения в целом.

Восстановление независимости в 1945-1948 годах означало приход к власти новой элиты, которая состояла частично из технократов, а частично из лидеров национально-освободительного движения. И среди тех, и среди других христиан было куда больше, чем среди всего населения страны. Больше половины членов первого корейского кабинета министров были христианами, а Ли Сын Ман даже пытался сделать молитву обязательным ритуалом в корейском парламенте. В 1952-1962 годах христиан среди южнокорейской элиты (высшее чиновничество и армейский генералитет) был 41%, в то время как в начале 1960-х доля христиан в общей численности населения составляла лишь 5,3%.

Тонкий баланс

Впрочем, христианство не оставалось религией элиты. После Корейской войны оно пошло в массы и за два-три десятилетия стало главной силой, определяющей корейский религиозный ландшафт. Немалую роль тут сыграла активная деятельность американских проповедников, а также косвенная поддержка властей, шире говоря, элиты, к тому времени в основном христианской. Многим было памятно и единство, которое христиане продемонстрировали в годы Корейской войны. В 1950-1955 годах в огромных лагерях беженцев именно христианские церкви часто становились главными центрами самоорганизации и самоуправления. Наконец, сыграло свою роль и окончательно закрепившееся к тому времени восприятие христианства как религии прогресса и развития — тогда мало кто из корейцев сомневался, что только экономический рост и технический прогресс могут решить проблемы страны.

Массовая евангелизация привела к тому, что доля христиан в населении Южной Кореи выросла с 5,3% в 1962 году до 12,8% в 1972-м. А в 1984 году достигла 23%. С тех пор рост числа христиан замедлился, возможно, потому, что все, кто в принципе был склонен к религиозной активности, были к тому времени уже охвачены миссионерскими усилиями.

Кстати, недавно скончавшийся Мун Сон Мен, основатель пресловутой Церкви Объединения, в самой Корее известен мало и воспринимается скорее как фигура одиозная и одновременно курьезная. В корейском протестантизме доминируют куда менее экзотические направления — баптисты, пресвитериане, методисты.

При этом религиозное влияние христианства не означает, что оно является заметной политической силой. Во-первых, при всех прохристианских симпатиях южнокорейской элиты Корея — светское государство. Во-вторых, корейский протестантизм разобщен, он состоит из множества направлений, групп и церквей, которые не слишком склонны к совместным политическим демаршам. Хотя большинству корейских протестантов свойственны умеренно правые взгляды и симпатии к США, среди христианских лидеров есть немало политических активистов самого разного толка. Однако в целом на политику как таковую христианская община Кореи влияет мало.

) литературе, поставляемой из Китая на китайском языке. Первым корейским христианином считается Ли Сын Хун. Несмотря на репрессии местных властей христианская община Кореи в конце XIX века насчитывала уже 10 тыс. человек. Центром подготовки местных священников был португальский порт Макао .

Христианские миссии становились центрами вестернизации (при общинах появлялись школы и больницы) и национально-освободительного движения, поскольку распространение Библии на корейском способствовало консолидации общества и распространению национальной письменности.

В Корее находится самая крупная в мире харизматическая церковь - Церковь Полного Евангелия Йоидо, старший пастор Дэвид Йонги Чо . Корея также является страной происхождения одной из всемирно известных религиозных организаций - Церкви Объединения , основатель - проповедник Мун Сон Мён .

В Республике Корея также насчитывается почти 100 000 Свидетелей Иеговы.

См. также

Примечания

Ссылки

Wikimedia Foundation . 2010 .

Корейское молодёжное движение за чистую любовь
Корейское центральное телевидение

Смотреть что такое "Христианство в Корее" в других словарях:

Христианство в КНДР - Христианство в КНДР совокупность последователей религиозных деноминаций, придерживающихся веры во Христа. Численность христиан в Северной Корее оценивается в 400 тыс. человек из которых, согласно государственной статистике, 4 тыс.… … Википедия

христианство - Благовещение. Фреска Анджелико. 144047. Флоренция, музей Сан Марко. христианство, самая крупная по числу последователей мировая религия. Возникла в Палестине вокруг личности Иисуса Христа, в результате Его деятельности, а также деятельности … Энциклопедия «Народы и религии мира»

Религия в Южной Корее - Основные религии в Южной Корее традиционный буддизм и относительно недавно проникшее в страну христианство. На оба эти течения сильное влияние оказало конфуцианство, которое было официальной идеологией династии Чосон в течение 500 лет, а также… … Википедия

Религия в Корее - Эту статью следует викифицировать. Пожалуйста, оформите её согласно правилам оформления статей. В религии Кореи существует несколько разных традиций. Буддизм, Христианство, конфуц … Википедия

Религия в Северной Корее - Эта статья описывает религию в прошлом и настоящем Северной Кореи. Содержание 1 Официальный статус 2 Традиционные религии 2.1 Буддизм … Википедия

Корейское христианство - Христианство впервые проникло на территорию Кореи в XVIII веке. Под влиянием духовного кризиса группа аристократов обратилась к христианской (католической) литературе, поставляемой из Китая на китайском языке. Первым корейским христианином… … Википедия

Миссионеры в Корее. «Тонхак» - В начале XIX в. Корея стала привлекать внимание европейских колонизаторов. На первых порах дорогу им прокладывали миссионеры, распространявшие христианство среди корейского населения. Христианская пропаганда развивалась в благоприятных для нее… … Всемирная история. Энциклопедия

Религия в Республике Корея - Основные религии в Южной Корее традиционный буддизм и относительно недавно проникшее в страну христианство. На оба эти течения сильное влияние оказало конфуцианство, которое было официальной идеологией династии Чосон в течение 500 лет, а… … Википедия

Международная федерация образования

Мунизм - Ветви христианства Католицизм Католическая церковь Римско католическая церковь Восточно католические церкви Старокатолики Православие Вселенская Православная церковь Албанская правосла … Википедия

Как и во многих странах мира, в Южной Корее первой религией был шаманизм и почитание предков. Культ шаманизма и до сих кое-где сохранился в этой стране, в отдаленных горных районах можно встретить шаманов и понаблюдать за их уникальными обрядами.

Сравнительная близость расположения Индии и Китая оказали свое влияние на распространение буддизма и конфуцианства, хотя буддизм в этой стране и имеет свои особенности.

Распространение буддизма

Еще в 4 веке до н.э. сюда проник буддизм из соседней Поднебесной империи. Это вероучение быстро завоевало сердца власть имущих, и он стал государственной религией в трех государствах, расположенных на Корейском полуострове: Когуре, Пекче и Силла.

Корейские аристократы изо всех сил старались подражать высшим слоям населения Китая, их завораживала утонченная и экзотическая культура, а кроме того буддизм вел население к самосовершенствованию и полному подчинению правительству.

В начале 15 века после экспансии Китая в Корею, буддизм стал стремительно утрачивать свое влияние, а ем на смену пришло конфуцианство, ставшее государственной религией и идеологией Китая.

После этого многочисленные буддистские храмы потеряли свой доход и стали ветшать, а буддистские монахи получили приказ удалиться из всех крупных городов и жить только в сельских общинах. Их статус спустился до самых низов общества, вместе с рабами, проститутками и актерами.

Падение продолжалось вплоть до ХХ века, еще в начале прошлого столетия путешественники отмечали, что положение буддистских монахов чрезвычайно тяжелое: они обрабатывали вручную небольшие участки земли или занимались ремеслами, а иногда и не гнушались просить милостыню пади пропитания.

На сегодняшний день количество буддистов в Корее составляет 22-23% от всего количества верующих.

Появление христианства

Поскольку Китай представлял огромный интерес для стран Европы, то еще с 16-17 веков сюда приезжало большое количество миссионеров, активно пропагандирующих христианство. Из Китая в 18 веке миссионеры попадали в соседнюю Корею. Но в то время в этой стране существовал закон, запрещающий пропаганду иных вероучений, поэтому миссионерская деятельность не представляла угрозы для традиционной религии.

В начале Х1Х века христианство подвергалось гонениям со стороны государственной власти, но верующие рассматривали эту религию как борьбу за независимость и права человека. Хотя эта религия была под запретом, количество верующих неуклонно увеличивалось.

В середине Х1Х века, когда Корея подвергалась постоянной экспансии Запада, сюда хлынули протестантские миссионеры, проповедующие лютеранство, баптизм и адвентизм. Но в этом случае миссионеры действовали умнее, они подчинили свою религию национальным верованиям Кореи.

Заслужить уважение и приверженность местного населения миссионерам помогло их использование местной письменности – хынгыль. Эта письменность была изобретена в 5-6 веках буддистскими монахами и использовалась беднейшими слоями населения. Христианская литература теперь писалась на корейском языке при помощи корейской письменности, поэтому китайские иероглифы вышли из употребления у многочисленных бедняков и даже средних слоев населения.

После японской оккупации население Кореи еще упорнее стали распространять христианство, в знак неподчинения Стране Восходящего Солнца, которая проповедовала буддизм. Христианство еще раз стало символом борьбы за свободу.

Положение христианства в современной Корее

В середине ХХ века после Корейской войны, государство распалось на две части: КНДР и Южную Корею. В Северной Корее активно строился социализм, а значит и в духовном плане притеснялись любые вероучения. И если к буддистам правительство относилось терпимо, то христиане подвергались жестоким гонениям.

В Южной Корее происходило все с точностью до наоборот: при поддержке американского правительства количество христиан быстро увеличивалось и сегодня около 32% всех верующих объявляют себя приверженцами христианства.

Корея занимает первое место среди всех азиатских стран по количеству верующих христиан. Это способствовало не только поддержка американцев, но и возможность вести как миссионерскую деятельность, так и внедрять социальные программы поддержки населения в разрушенной продолжительной войной стране.

Современная Корея и ее религиозные убеждения

Из всех патриархальных, традиционных стран Азии, Южная Корея является самой индустриально развитой. За многие годы европейского засилья страна устала от диктата, поэтому в современной Корее возрождается интерес к буддизму.

Сегодня в города возвращают уникальные буддистские храмы, появляются религиозные программы, освещающие сущность религии, проводятся богослужения и ритуальные празднества.

Кроме того, в настоящее время интерес к учению Будды возрос во всем мире, это, конечно, подогревает интерес к этой философии и некоторых стран.

Особенности корейского буддизма

Главная цель корейского буддизма – создание единой мировой религии, распространившейся по всему миру.

Буддизм в Корее впитал в себя элемент конфуцианства, даосизма, шаманизма и синтоизма. Все эти религии в разные времена проникали в страну из Китая, Индии и Японии и гармонично вплетались в исконную религию, создавая удивительное национальное вероучение.

Но по сравнению с другими странами Азии в Корее высок процент атеистов. Правительство лояльно относится ко всем конфессиям, и в общество царит духовная гармония. В наши дни и буддизм, и христианство не ведут открытую борьбу за души верующих, а добропорядочно соседствуют в удивительной Стране Утренней Свежести.

Кроме этого, в Корее до сих пор сохраняется культ предков, и они уважительно относятся к людям старшим по возрасту, а также по социальному положению. В домах у многих корейцев можно увидеть небольшой алтарь, украшенный цветами, на котором стоят изображения уважаемых родоначальников и курятся благовония.

Поскольку в стране встречаются люди различных вероучений, то в Корее не принято открыто говорить о своей религиозности и принадлежности к какому люби религиозному учению.

Современная Корея – удивительное государство, в котором гармонично соседствуют не только различные религии, но и обычаи и традиции, пришедшие из разных стран и даже континентов.