Вера в переселение душ характерна для буддизма. Реинкарнация в исламе, христианстве и других мировых религиях. Воспоминания о «прошлых жизнях» под гипнозом

Переселение душ, реинкарнация.Обзор тысячелетней истории.

Переселение душ, реинкарнация (лат. re, «снова» + in, «в» + caro/carnis, «плоть», «перевоплощение»), метемпсихоз (греч. «переселение душ») - религиозно-философская доктрина, согласно которой бессмертная сущность живого существа (в некоторых вариациях - только людей) перевоплощается снова и снова из одного тела в другое. Эту бессмертную сущность часто называют духом или душой, «божественной искрой», «высшим» или «истинным Я». Согласно подобным верованиям, в каждой жизни развивается новая личность индивидуума в физическом мире, но одновременно определённая часть «Я» индивидуума остаётся неизменной, переходя из тела в тело в череде перевоплощений. Также существуют представления о том, что цепь перевоплощений имеет некоторую цель и душа в ней претерпевает эволюцию.

Вера в переселение душ представляет собой древний феномен. Согласно С. А. Токареву, наиболее ранняя форма представлений связана с тотемизмом. У некоторых народов (эскимосов, североамериканских индейцев) считалось, что в ребёнка входит душа деда или иного представителя той же родовой группы. Доктрина реинкарнации является центральным положением в большинстве индийских религий, таких как индуизм (включая такие его направления как йога, вайшнавизм, и шиваизм), джайнизм, и сикхизм. Идея переселения душ также принималась некоторыми древнегреческими философами, такими как Сократ, Пифагор и Платон. Вера в реинкарнацию присуща некоторым современным языческим традициям, движениям нью-эйдж, а также принимается последователями спиритизма, некоторыми африканскими традициями, и приверженцами таких эзотерических философий, как каббала, суфизм, гностицизм и эзотерическое христианство. Буддийская концепция череды перерождений, хотя и часто называется «реинкарнацией», значительно отличается от традиций, основанных на индуизме и от движений нью-эйдж, тем, что в ней не существует «Я» или вечной души, которая бы перевоплощалась.

Исследования показывают, что за последние десятилетия количество людей на Западе, верящих в реинкарнацию, заметно возросло.

Вера в реинкарнацию включает две основные составляющие:

* Представление о том, что у человека имеется некая сущность («дух», «душа» и прочее), в которой заключается личность данного человека, его самосознание, некая часть того, что человек отождествляет с понятием «я сам». Причём эта сущность может быть связана с телом, но связь эта неразрывной не является, и душа может продолжать существовать после того, как физическое тело погибло. Вопрос о том, имеется ли душа только у людей, либо и у других (возможно, у всех) видов живых существ, в разных мировоззрениях решается по-разному.

* Представление о том, что душа после смерти тела, сразу или через какое-то время, воплощается в другом теле (теле новорождённого человека или иного живого существа), таким образом, жизнь личности продолжается за пределами жизни физического тела (вечно, либо в пределах цепочки перерождений, завершаемой определённым образом).

Переселение душ в восточных религиях и традициях

Восточные религии и традиции, такие как различные направления индуизма и буддизма считают, что после смерти одного тела жизнь продолжается в новом. Согласно индуистским представлениям, душа переселяется в другое тело. Так она жизнь за жизнью принимает различные тела - лучшие или худшие - в зависимости от её деяний в предыдущих воплощениях. Буддисты, не признающие субстанциональной души, учат о рекомбинации дхарм - простых психофизических элементов.

Для сторонников восточных вероучений понятию «реинкарнация» не существует альтернативы. Они признают это учение за его логичность и справедливость - из него вытекает, что благочестивое, высоко моральное поведение позволяет индивиду прогрессировать из жизни в жизнь, испытывая каждый раз постепенное улучшение условий и обстоятельств жизни. Более того, сама по себе реинкарнация выступает ярким свидетельством сострадания Бога по отношению к живым существам. В процессе реинкарнации, каждый раз душе в её новом воплощении предоставляется ещё одна возможность для исправления и совершенствования. Прогрессируя таким образом из жизни в жизнь, душа может очиститься настолько, что, наконец, вырвется из круговорота самсары, и, безгрешная, достигнет мокши (освобождения).

Философские и религиозные верования Востока в отношении существования вечного «Я» оказывают прямое влияние на то, как переселение душ рассматривается в различных восточных вероучениях, между которыми существуют большие различия в философском понимании природы души (дживы или атмана). Одни течения отвергают существование «Я», другие говорят о существовании вечной, личностной сущности индивида, а некоторые утверждают, что как существование «Я» так и его несуществование являются иллюзией. Каждое из этих верований оказывает непосредственное влияние на трактовку понятия реинкарнации и связано с такими концепциями, как самсара, мокша, нирвана и бхакти.

Переселение душ является одним из основных понятий индуизма. Также как в философских системах других индийских религий, круговорот рождения и смерти принимается как естественный феномен природы. В индуизме, авидья или невежество индивидуума о своей истиной духовной природе ведёт его к отождествлению с бренным телом и материей, отождествление, которое поддерживает в нём желание оставаться в круговороте кармы и перевоплощений.

Переселение душ впервые упоминается в Ведах - древнейших священных писаниях индуизма. Согласно общепринятому мнению, доктрина реинкарнации не зафиксирована в древнейшей из Вед, «Риг-веде». Однако отдельные учёные указывают на то, что и там содержатся элементы теории переселения душ. Как один из примеров присутствия доктрины реинкарнации в «Риг-веде» цитируется альтернативный перевод гимна 1.164.32:
« Кто его создал, тот его не ведает.
Он спрятан от того, кто его видит
Скрытый в лоне матери,
Родившийся множество раз, он пришёл к страданиям.»

В «Яджур-веде» говорится:
« О учёная и терпимая душа, после странствий в водах и растениях личность попадает в утробу матери и рождается вновь и вновь. О душа, ты рождаешься в теле растений, деревьев, во всем, что сотворено и одушевлено, и в воде. О душа, сверкающая подобно солнцу, после кремации, смешавшись с огнем и землей для нового рождения и найдя прибежище в материнском чреве, ты рождаешься вновь. О душа, достигая чрева вновь и вновь, ты безмятежно покоишься в материнском теле как ребёнок, спящий на руках у матери.»

Обстоятельное описание доктрины реинкарнации содержится в Упанишадах - древних философско-религиозных текстах на санскрите, примыкающих к Ведам. В частности, концепция переселения душ отражена в «Шветашватара-упанишаде» 5.11 и «Каушитака-упанишаде» 1.2.
« Как тело растёт за счет пищи и воды, так индивидуальное «я», питаясь своими стремлениями и желаниями, чувственными связями, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями желаемые формы. »

В индуизме душа, называемая атманом, - бессмертна, и только тело подвержено рождению и смерти. В «Бхагавад-гите», в которой, по мнению большинства индуистов отражена основная суть философии индуизма и основной смысл Вед, говорится:
« Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.»

Карма, самсара и мокша
Идея перевоплощения души любого живого существа - людей, животных и растений - тесно связана с понятием кармы, которое также объясняется в Упанишадах. Карма (буквально: «действие») является совокупностью действий индивидуума, выступающая причиной его следующего воплощения. Круговорот рождения и смерти, приводимый в действие кармой, называется самсарой.

В индуизме утверждается, что душа находится в постоянном цикле рождения и смерти. Желая наслаждаться в материальном мире, она рождается снова и снова ради удовлетворения своих материальных желаний, которое возможно только через посредство материального тела.Индуизм не учит тому, что мирские наслаждения являются греховными, а объясняет, что они не могут принести внутреннего счастья и удовлетворения, называемого в санскритской терминологии ананда. Согласно индуистскому мыслителю Шанкаре, мир - как мы его обычно понимаем - подобен сну. По своей природе он преходящ и иллюзорен. Пребывание в плену самсары является результатом невежества и непонимания истинной природы вещей.

После многих рождений душа в конце концов разочаровывается в ограниченных и мимолётных наслаждениях, даруемых ей этим миром, и начинает поиск высших форм наслаждения, которые возможно достичь только с помощью духовного опыта. После продолжительной духовной практики (садханы) индивидуум в конце концов осознаёт свою вечную духовную природу - то есть, осознаёт тот факт, что его истинным «Я» является вечная душа, а не бренное материальное тело. На этой стадии он более не желает материальных наслаждений, так как - по сравнению с духовным блаженством - они кажутся незначительными. Когда все материальные желания прекращаются, душа более не рождается и освобождается из круговорота самсары.

Когда цепь рождения и смерти прерывается, говорится, что индивидуум достиг мокши, или спасения.
В то время как все философские школы индуизма сходятся на том, что мокша подразумевает прекращение всех материальных желаний и освобождение из круговорота самсары, в различных философских школах даётся разное определение этого понятия. Например, последователи адвайта-веданты (часто ассоциируемой с джнана-йогой) верят в то, что после достижения мокши индивидуум навечно остаётся в состоянии умиротворения и блаженства, которое является результатом осознания того, что всё бытие есть единый и неделимый Брахман, а бессмертная душа - частичка этого единого целого. После достижения мокши джива теряет свою индивидуальную природу и растворяется в «океане» безличного Брахмана, который описывается как сат-чит-ананда (бытие-знание-блаженство).

С другой стороны, последователи философских школ полной или частичной двайты («дуалистических» школ, к которым принадлежат движения бхакти), совершают свою духовную практику, имея перед собой цель достижения одной из лок (миров или планов бытия) духовного мира или царства Бога (Вайкунтхи или Голоки), для вечного участия там в играх Бога в одной из Его ипостасей (таких как Кришна или Вишну для вайшнавов, и Шива для шиваитов). Однако это не обязательно означает, что две основные школы двайты и адвайты противоречат друг другу. Последователь одной из двух школ может верить в то, что достижение мокши возможно обоими способами, и просто отдавать личное предпочтение одному из них. Говорится, что последователи двайты хотят «отведать сладость сахара», тогда как последователи адвайты хотят «превратиться в сахар».

Механизм реинкарнации

В ведических писаниях говорится, что индивидуальное живое существо пребывает в двух материальных телах - грубом и тонком. Эти тела функционируют и развиваются только благодаря присутствию в них души. Они являются временными оболочками вечной души; у них есть начало и конец, и они постоянно контролируются суровыми законами природы, которые, в свою очередь, действуют под строгим присмотром Бога в его ипостаси Параматма.

Когда грубое тело изнашивается и становится непригодным, душа покидает его в тонком теле. Этот процесс называют смертью.

Тонкое тело, которое сопровождает душу в промежутке между смертью и следующим рождением, содержит в себе все мысли и желания живого существа, и именно они определяют, в какой тип грубого тела живое существо вселится в грядущем воплощении. Так по закону кармы и под руководством Параматмы живое существо входит в тело, соответствующее его складу ума. Эту перемену называют рождением.

В момент смерти тонкое тело переносит душу в другое грубое тело. Процесс этот похож на то, как воздух переносит запах. Часто невозможно видеть, откуда исходит аромат розы, но очевидно, что его принёс ветер. Подобно этому, за процессом переселения душ трудно проследить. В соответствии с уровнем сознания в момент смерти душа входит во чрево определенной матери через семя отца, а затем развивает то тело, которое было дано ей матерью. Это может быть тело человека, кошки, собаки и т. д.

Таков процесс перевоплощения, который даёт некоторое объяснение опытам выхода из тела, а также объясняет возможность вспоминать прошлые жизни, находясь под гипнозом, путешествия вне тела и многие другие измененные состояния сознания. Ключевым моментом является факт того, что при определённых обстоятельствах душа может перемещаться в тонком теле.

Физические тела созданы в соответствии с желаниями души. Подобно тому как на рынке можно увидеть множество различных вещей - рубашки, костюмы, брюки, футболки, джинсы и т. д., точно так же у души есть широкий выбор видов тел - 8 400 000 форм жизни. Душа может обрести любое из них, чтобы исполнить свои желания. Любая форма жизни обеспечивает определённый вид наслаждения и даётся живому существу для удовлетворения его желаний.

Согласно вайшнавскому богословию, каждое живое существо имеет духовную форму - «сварупу» («собственную форму»), которая является его вечной формой в духовном мире Вайкунтхе. Эта вечная форма не меняется, когда живое существо переходит из одного тела в другое. Например, человек может использовать свои руки для разного рода деятельности: проведения операции, починке телеграфного столба, занятий боксом и т. д. В каждом из этих случаев он должен надеть перчатки, соответствующие этому виду деятельности, но при этом рука не меняется. Так и духовная форма души остаётся неизменной, хотя душа в процессе реинкарнации переходит из одного тела в другое.

Буддизм
Хотя в популярной буддийской литературе и в фольклоре можно нередко встретить рассказы и рассуждения о переселении душ, подобные индуистким (а иногда явно заимствованные из индуизма), буддийская философия тем не менее отрицает существование души, атмана, «высшего Я» и тому подобных реалий, поэтому не признаёт реинкарнаций. Однако в буддизме существует понятие сантана - протяжённость сознания, за которой не стоит никакой абсолютной опоры (во всяком случае, индивидуальной - в сутрах махаяны (напр. «Аватамсака-сутре») и тантрах «Я» может выступать в качестве обозначения для надындивидуального Абсолюта, «природы Будды»), сантана связана с постоянными изменениями, подобно кадрам на киноленте, и образована рекомбинациями дхарм согласно закону взаимозависимого происхождения.

Сознание блуждает по пяти (шести) мирам самсары (адских существ, голодных духов, животных, людей, асуров, богов), а также мирам сферы форм и не-форм, которые разделены на многие местопребывания. Эти блуждания происходят как на протяжении жизни, так и после смерти, пребывание в том или ином мире определяется психическим состоянием. Местопребывание определяется предыдущими деяниями (кармой). Только человеческое существование, характеризующееся разумным выбором, позволяет влиять на блуждания в самсаре. В момент смерти происходит переход в другое местопребывание в зависимости от предыдущих деяний.

В тибетском буддизме вводится также понятие промежуточного состояния (бардо), когда сознание выходит на границы самсары, в частности в момент смерти происходит переживание ясного света.

Особое значение в тибетском буддизме приобретают некоторые высшие ламы, которые считаются манифестацией (тулку) будд и бодхисаттв, сохраняя линию перерождения. После смерти такого ламы ищется вновь родившийся ребёнок, являющийся продолжением линии. Кандидаты проверяются по сложной системе тестов.

Реинкарнация в раннем буддизме и в учении Будды

Мысль о повторных рождениях характерна для буддизма: просветлённого состояния (буддхи) нельзя достичь в течение одной жизни, на это потребуется много тысяч лет. Известный учёный-буддолог Эдвард Конзе пишет:
« Состояние Будды - одно из высших совершенств, которого можно достичь, и для буддистов является самоочевидным, что для того, чтобы достичь его, потребуется прикладывать огромные усилия на протяжении многих жизней. »

Одной из основ буддизма является учение о «четырёх благородных истинах», указывающее на присущее живым существам желание и последующее их страдание от материального существования. Они очень тесно связаны с законами кармы и реинкарнации. Согласно учению абхидхармы, прослеживающегося еще в раннем буддизме, живое существо может рождаться на одном из пяти уровней бытия: среди обитателей ада, животных, духов, человеческих существ и небожителей. Подобно индуизму, этот выбор определяется желанием и кармой, и процесс перевоплощения продолжается до тех пор, пока живое существо либо «распадётся» в момент смерти, либо достигнет шуньяты, «великой пустоты» - совершенство, которого достигают лишь немногие.

Многочисленные истории о переселениях душ находятся в «Джатаках» («Рассказах о рождении»), которые первоначально были поведаны самим Буддой. В состав «Джатак» входят 547 рассказов о прошлых воплощениях Будды. В них, часто в аллегорической форме, описываются перевоплощения Будды в различных телах и рассказывается, как человек может достичь просветления, следуя определённым принципам. Реинкарнация играет центральную роль почти во всех историях «Джатаки». Подробно рассказывается о том, как Будда из сострадания принимал тела дэвов, животных и даже деревьев, с целью помочь обусловленным душам достичь освобождения.

Северный буддизм махаяны получил развитие в Тибете, Китае, Японии и Корее. Возможно, потому, что эта традиция гораздо больше заимствовала из изначального индийского буддизма, для неё более характерна идея реинкарнации, которая присуща религии Тибета, где учение о перевоплощении занимает центральное место. Далай Лама - верховный представитель тибетского буддизма - утверждает: «Согласно философской школе тхеравады, после того, как личность достигнет нирваны, она перестаёт быть личностью, полностью исчезает; однако согласно высшей школе философской мысли, личность всё же сохраняется, и существование „я“ продолжается». В буддизме махаяны принята абхидхарма, как и в раннем буддизме. В зависимости от соотношения праведных и греховных поступков, совершённых ранее, живое существо после смерти попадает в мир Не-Форм, Мир Форм или одно из шести состояний бытия в Мире Страстей:

1. Обитель богов - высшая обитель богов;
2. Обитель полубогов
3. Обитель человечества
4. Животные
5. Духи и привидения
6. Нарака - адские существа

Корыстно-благочестивые души попадают в обитель богов, где наслаждаются небесными удовольствиями до тех пор, пока благоприятная карма не иссякнет, и это наслаждение также связано со страданием - от сознания недолговечности наслаждения и невозможности принимать решения.

Порочные души попадают в мир нараков, где остаются на время, которое соответствует тяжести совершённых ими грехов. Полубогами рождаются агрессивные личности, ведомые ревностью, алчность ведёт в мир голодных духов. Если основным омрачением человека была страсть, а благие поступки уравновешивают и пересиливают неблагие, то он воплощается в человеческом теле. Человеческое воплощение считается наиболее духовно ценным, хотя и не самым комфортным.

В буддизме махаяны наиболее благоприятным для достижения состояния просветления также считается человеческое тело. Состояния бытия, будь то бог, человек, зверь или кто-то ещё, выступают как часть иллюзии плотского существования. Единственной реальностью является состояние Будды, выходящее за пределы обычного мира сансары.

Три основных порока - глупость, жадность и вожделение - характеризуют отсутствие истинного состояния Будды.

Только после того, как живое существо одерживает верх над этими тремя пороками, оно прекращает быть жертвой телесного отождествления и выходя за пределы шести областей иллюзорного бытия, достигает нирваны. Таким образом, нирвана находится за пределами шести посмертных состояний бытия. При этом она не признаётся, в отличие от тхеравадинской доктрины, чем-то онтологически противоположным сансаре; напротив - нирвана есть обратная сторона всякого сансарического существования. Существа, достигшие нирваны, переступают за пределы круговорота рождения и смерти самсары, в то же время их манифестация в любом из миров сансары не считается проблематичной - в силу принципа трёх тел Будды. Учение о перевоплощении в буддизме представляет собой многообещающую философию жизни, утверждающую непрерывное развитие живого существа, в ходе которого оно вырывается из оков иллюзии и выходя на свободу, погружается в бессмертный нектар реальности.

Китайский буддизм
В северных формах буддизма представление о реинкарнации выражается иным образом. Китайский буддизм, который некоторые характеризуют как «приземлённый», часто пренебрегает понятием реинкарнации и подобными ей «абстракциями», в пользу таких вещей как красота природы. Источником подобного влияния были, главным образом, местные китайские учителя, такие как, Лао Цзы и Конфуций, самые ранние последователи которых (восходящие к династии Тан) придавали особое значение красоте «мира природы». Реинкарнация, однако, играла заметную роль в изначальном китайском буддизме, основные принципы которого изложены в древнем писании, известном как «Праджня-парамита-сутра» (написанное на деревянных табличках, оно, согласно преданию, содержит слова самого Будды).

Дзэн-буддизм
Традиционно учителя дзена обучали идеям переселения душ, но основное внимание дзэн было сосредоточено на техниках медитации, а не на метафизических вопросах, включающих, например, понятие о реинкарнации.
В истории развития дзена было несколько выдающихся учителей, проповедовавших реинкарнацию и вечное существование души (понимаемой не как индивидуальный нетленный Атман, а как универсальная «природа Будды»). Для них было очевидно, что живое существо вечно и не прекращает своего существования после смерти тела. Например, великий учитель Чао-чоу (778-897) писал: «До существования мира природа Личности уже существует. После разрушения мира природа Личности остаётся нетронутой». Хуэй-нэн (638-713), которого называют «шестым китайским патриархом дзэн», перед смертью собрал своих учеников вокруг себя. Предвидя скорую кончину учителя, ученики жалобно заплакали.
« О ком вы плачете? Вы беспокоитесь обо мне, потому что думаете, будто я не знаю, куда отправляюсь? Если бы я не знал этого, я бы вас не оставил. На самом деле вы плачете оттого, что сами не знаете, что будет со мной. Если бы вы это знали, то не стали бы плакать, потому что Истинная сущность не претерпевает ни рождения, ни смерти, она не уходит и не приходит... »

Наиболее ясно идеи реинкарнации в дзэн-буддизме были изложены в XIII веке учителем Догэном (1200-1253), - основателем школы сото-дзен. В своём эссе «Седзи» (японский термин, используемый для обозначения самсары) Догэн анализирует философские взгляды своих предшественников в индуизме и буддизме на вопросы рождения, смерти и реинкарнации, доказывая их важность для практики дзэн.

Начиная с периода династии Хань, в даосских документах говорится о том, что Лао Цзы перевоплощался на земле несколько раз, начиная с эпохи трёх властелинов и пяти императоров.В одном из основных писаний даосизма, «Чжуан-цзы» (IV век до н. э.), утверждается:
« Рождение не является началом, также как и смерть - концом. Существует безграничное бытие; существует продолжение без начала. Бытие вне пространства. Непрерывность без начала во времени.»

Основой веры в реинкарнацию в даосизме выступают так называемые «люду луньхуэй» (;;;;) или шесть ступеней существования в перевоплощении живых существ. К этим шести ступеням относятся как люди, так и животные и насекомые, - каждая из них соответственно отражает всё более и более сильное наказание для живых существ, согрешивших в предыдущих воплощениях, но ещё не заслуживающих крайней формы проклятия на плане бытия, подобном чистилищу. Индивиды, очистившиеся от грехов в своих прошлых жизнях и улучшившие свою карму, последовательно перевоплощаются с одного уровня на другой, пока в конце концов не достигают стадии полного очищения или до тех пор, пока не подвергаются процессу прощения или отпущения грехов.

Классическая греческая и римская философия

Среди древнегреческих философов, которые верили в переселение душ и учили этой доктрине, наиболее известны Пифагор, Эмпедокл, Сократ, Платон, Плутарх, Плотин, неоплатоники и неопифагарейцы.

Как отмечает Цицерон, о бессмертии души первым стал учить Ферекид Сиросский (VI век до н. э.).Очевидно, нужно отличать его взгляды от изложенных у Гомера представлений народной религии, согласно которым душа попадает после смерти в Аид, но в новое тело не возвращается. В различных древних источниках утверждают, что Пифагор говорил о том, что мог помнить свои прошлые жизни (Эфалида и Евфорба). В античности связь между пифагорейской философией и реинкарнацией являлась общепризнанной.

Эмпедокл описывал Пифагора так:
« Ибо как скоро всю силу ума напрягал он к познанью, То без труда созерцал все несчётные мира явленья, За десять или за двадцать людских поколений провидя. »

О себе Эмпедокл говорил:
« Некогда я уже был мальчиком и девочкой, Кустом, птицей и выныривающей из моря немой рыбой. »

Согласно диалогу Платона «Федон», в конце своей жизни Сократ, изложив ряд доказательств бессмертия души, заявил:
« Если бессмертное неуничтожимо, душа не может погибнуть, когда к ней приблизится смерть: ведь из всего сказанного следует, что она не примет смерти и не будет мёртвой![ »

Феномен переселения душ обстоятельно описывается в диалогах Платона «Федон», «Федр» и «Государство».

Суть его теории в том, что, влекомая чувственным желанием, чистая душа с небес (мира более высокой реальности) падает на землю и облачается в физическое тело. Сначала опустившаяся в этот мир душа рождается в образе человека, высшим из которых является образ философа, устремлённого к высшему знанию. После того, как знание философа достигает совершенства, он может вернуться на «небесную родину». Если же он запутался в материальных желаниях, он деградирует и в своём грядущем воплощении рождается в облике животного. Платон описывал, что в следующей жизни обжоры и пьяницы могут стать ослами, необузданные и несправедливые люди могут родиться волками и ястребами, а те, кто слепо следует условностям, вероятнее всего станут пчёлами и муравьями. По прошествии какого-то времени, душа в процессе духовной эволюции снова возвращается в человеческую форму и получает ещё одну возможность обрести свободу.

Из последователей Платона Гераклид Понтийский излагал оригинальную доктрину о перевоплощении душ.Платоник Альбин (II век н. э.) выделяет четыре причины, по которым души нисходят в тела. Концепция переселения душ была принята и в неоплатонизме (например, в сочинении Порфирия «О пещере нимф»). В диалоге Цицерона «Тускуланские беседы» (кн. 1) и сочинении «Сон Сципиона», включенном в диалог «О государстве», подробно рассказано о распространённых в античности концепциях. Платоник Филон Александрийский, комментируя Быт. 15:15, говорил, что это место Библии «ясно указывает на неразрушимость души, которая покидает своё жилище в смертном теле и возвращается в своё родное обиталище, которое она изначально покинула, чтобы оказаться здесь».Однако в другом месте он отмечал, что «природа сделала душу старшей, чем тело … старшинство же природа определяет скорее по достоинству, чем по отрезку времени».

Реинкарнация выступает центральной темой в «Герметике», греко-египетском сборнике текстов по космологии и духовности, авторство которого приписывается Гермесу Трисмегисту.

Многие античные авторы, излагая воззрения брахманов, говорят, что, по их учению, душа живёт после смерти тела, но ничего не упоминают о её возвращении в тело. Однако, по словам Мегасфена, брахманы «вплетают в свои рассказы подобно Платону мифы о бессмертии души, о суде в Аиде и другие в таком же роде».

Авторитетный еврейский историк Иосиф Флавий (ок. 37 - ок. 100), будучи фарисеем, в своем знаменитом труде «Иудейская война» писал о взглядах фарисеев на посмертное состояние души:
« Души, по их мнению, все бессмертны; но только души добрых переселяются по их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки. »

По всей видимости, реинкарнация появилась в иудаизме какое-то время после Талмуда. Реинкарнация не упоминается ни в Талмуде, ни в более ранних писаниях. Идея переселения душ, называемая гилгул, стала популярной в народных верованиях, и играет важную роль в литературе на идише среди евреев ашкенази.

Понятие реинкарнации объясняется в средневековом мистическом сочинении «Багир», которое происходит от мистика I века Нехунии бен-ха-Каны, «Багир» получил широкое распространение с середины XII века. После публикации книги «Зогар» в конце XIII века, идея реинкарнации распространилась во многие еврейские общины. Реинкарнации признавали следующие еврейские раввины: Баал Шем Тов - основатель хасидизма, Леви ибн-Хабиб (Ралбах), Нахманид (Рамбан), Бахья бен-Ашер, Шеломо Алкабез и Хайм Витал. Обоснование реинкарнаций возникает из размышлений, почему благочестивые люди и безгрешные дети страдают или оказываются безвинно убитыми. Это противоречит убеждению, что хорошие люди не должны страдать. Отсюда делается вывод, что такие люди - реинкарнация грешников в прошлом рождении.

Некоторые каббалисты также признавали идею того, что человеческие души могли перевоплощаться в животных и другие формы жизни. Подобные идеи, начиная с XII века, встречаются в ряде каббалистических трудов, а также среди многих мистиков XVI века. Немало историй о гилгулах приводится в коллекции хасидских историй Мартина Бубера, в частности касающихся Баал Шем Това.

Другой взгляд на реинкарнации состоит в том, что душа перерождается заново при условии, что она не выполнила определённой миссии. Последователи этого взгляда рассматривают гилгул как явление редкое, и не считают, что души переселяются постоянно.

Вера в переселение душ принимается в ортодоксальном иудаизме. В таком труде как «Шаар ха-гилгулим» («Ворота реинкарнаций»), основанном на произведениях равина Ицхака Лурии (и составленным его учеником, равином Хаимом Виталем), описываются сложные законы реинкарнации. Одно из понятий, которое появляется в «Шаар ха-гилгулим», - это идея о том, что гилгул происходит во время беременности.

В ортодоксальном иудаизме, многие сиддуры («молитвенники») содержат молитвы, в которых просится прощение за грехи, совершённые индивидом в этом гилгуле или в предыдущих. Эти молитвы относятся к категории молитв, произносимых перед отходом ко сну.

Христианство

Все основные христианские направления не принимают возможность реинкарнации и рассматривают её как противоречащую основным понятиям своей религии. Однако некоторые христианские течения косвенно затрагивают эту тему в учениях о смерти, а некоторые - оставляют этот вопрос открытым для индивидуального понимания верующими, опираясь на ряд неоднозначно толкуемых мест из Библии.

Принято считать, что доктрина реинкарнации с момента зарождения христианства отвергалась его последователями. Традиционно, присутствие идей переселения душ в раннем христианстве объясняется влиянием языческих культур. Так как место зарождения христианства и вектор его распространения были тесно связаны с Римом и Грецией, на его формирование оказало влияние наследие, оставленное античными мыслителями. Именно поэтому гностики соединяли христианское богословие с представлениями пифагореизма и неоплатонизма, краеугольным камнем которых являлось учение о реинкарнации, и именно поэтому раннехристианские писатели и апологеты уделяли большое внимание его обсуждению и критике.

Впоследствии реинкарнацию принимали средневековые гностические секты Катаров и Альбигойцев, рассматривавшие каждую душу как падшего ангела, рождающегося вновь и вновь в материальном мире, созданном Люцифером.

Существует также и альтернативный взгляд на историю реинкарнации в христианстве, который получил широкое признание среди теософов конца XIX - начала XX века, а позднее был принят приверженцами движений нью-эйдж. Сторонники этой гипотезы утверждают, что учение о реинкарнации принималось ранними христианами, но впоследствии было отвергнуто.

Сегодня предпринимаются попытки вновь связать христианство с реинкарнацией. Примерами могут служить книга Геддеса Макгрегора «Реинкарнация в христианстве: новое видение перерождения в христианской мысли», книга Рудольфа Штейнера «Христианство как мистический факт», а также книга Томасо Паламидеси «Воспоминание о прошлых жизнях и его техника», в которой описывается несколько методов воспоминания прошлых жизней.

В настоящее время теория переселения душ принимается рядом маргинальных христианских групп, к которым принадлежат Христианское общество, Либеральная католическая церковь, Церковь единства, Товарищество розенкрейцеров и другие сообщества, приверженные гностическим, теософским и мистическим идеям.

Ислам и суфизм

В Коране нет явных упоминаний о жизни после смерти и перевоплощении души. Коран лишь вскользь касается основных богословских и философских вопросов, имеющих отношение к природе посмертного существования. Только позднее были написаны обширные богословские комментарии, в которых упорядочиваются скрытые значения канонических повествований о пророке (так называемых «хадисов») и откровения Корана. Мусульмане, как правило, строго придерживаются традиционных представлений о смерти и загробной жизни, и не стремятся изучать труды мистиков, с целью открыть тайное значение строк Корана, посвящённых этому вопросу.

У мусульман существует достаточно сложная система представлений о природе смерти, о самом моменте умирания и о том, что происходит после смерти. Согласно исламскому взгляду на жизнь после смерти, душа умершего помещается за «преграду» (барзах), а тело, преданное земле, разлагается и в конечном итоге превращается в пыль. Лишь в Судный день, по воле Аллаха будут созданы новые тела, в которые и устремятся души. Воскрешенные таким образом, люди предстанут перед своим Творцом и будут нести ответ за дела которые совершали в течение своей жизни.

Подобно другим религиям, ислам учит, что Бог создал человека не для того, чтобы он однажды умер - через Коран проходит мысль о возрождении и обновлении. Известный стих из писания гласит: «Он - тот, кто дал вам жизнь, и Он пошлёт вам смерть, а затем снова дарует вам жизнь». Та же идея встречается в Коране как предостережение идолопоклонникам: «Господь создал вас, заботился о вас, затем вы умрёте по Его воле, затем Он вновь даст вам жизнь. Могут ли идолы (которых вы зовете богами) сделать для вас всё это? Слава Господу!» В традиции ислама, однако, эти и другие аналогичные отрывки из Корана, возможно связанные с реинкарнацией, обычно трактуются как обещание воскресения. Частые упоминания в Коране о воскресении, по мнению некоторых исследователей, могут с равной долей вероятности относиться и к реинкарнации.Например, в Суре 20:55/57 приводятся слова Бога, обращённые к Моисею: «Мы сотворили тебя из земли, и Мы вновь обратим тебя в землю, и затем вновь сотворим тебя». Некоторые исследователи трактуют смысл данного стиха как тела, которое постоянно создаётся и разрушаются, и души, которае после смерти тела рождается вновь, но уже в другом теле.

В исламской традиции, человеческое существо - это душа, воскрешаемая духом. Согласно традиционным толкованиям Корана, заблудшие души после смерти попадают на суд Аллаха. Неверие в Аллаха и его пророка навлекает на человека проклятие и обрекает его на вечное пребывание в Джаханнаме - геенне, или аде. Подобно иудаизму и христианству, джаханнам - это место вечных посмертных мучений. Хотя в полной мере грешники будут наказаны только после «конечного воскресения», неверующие попадают в уготованный им вечный ад сразу же по смерти, а души тех, кто верует в Аллаха и его пророка, не подвержены суду ангелов смерти. К праведникам приходят ангелы и препровождают их в рай. Вознаграждение в полной мере благочестивые мусульмане получают только после воскресения, но, в отличие от неверных, праведники мирно отдыхают в ожидании назначенного часа.

Считается, что после похорон к человеку, находящемуся в могиле, приходят два ангела, Мункар и Накир, с чёрными лицами, устрашающими голосами, пронзительными голубыми глазами и волосами, ниспадающими до самой земли. Они допрашивают усопшего о добрых или злых делах, совершённых им при жизни. Этот допрос называется «судом в могиле»; такой суд ожидает всех правоверных мусульман. Дабы подготовить усопшего к этому суду, родные и друзья во время похорон шепчут ему на ухо разные советы, которые помогут правильно ответить на вопросы божественных судей. Если умерший успешно пройдёт через этот «экзамен», он вкусит «райского блаженства» ещё в могиле; если нет, - его ожидают невыносимые мучения. Однако в должный срок, как грешники, так и праведники пройдут через «новое сотворение», готовясь к воскресению, после которого благочестивые и неверные отправятся по местам конечного назначения - в рай или в ад.

В эпоху возникновения ислама существовало несколько иное богословское представление о смерти - она уподоблялась сну. Идея воскресения играла центральную роль и в изначальной концепции загробной жизни, но была сформулирована не так жёстко, и, по мнению некоторых исследователей, вполне могла быть истолкована с точки зрения доктрины о реинкарнации. Уподобление сну было единственным последовательно поддерживаемым первыми мусульманскими богословами представлением о смерти. Древние представления, в которых смерть уподоблялась сну, а воскресение из мёртвых - пробуждению, можно обнаружить в Коране (25:47/49): «Господь сделал ночь вам покровом, и сон отдыхом, и создал день для пробуждения (нушур)». Ночь - это полог, покрывающий спящего; сон - это прообраз смерти, а заря - символ воскресения (нушур)… Ключевое слово этих строк - нушур, которое можно перевести как «подъём» или «пробуждение». Позднее исламские философы связали этот термин с понятием воскресения. По мнению некоторых исследователей, изначальные исламские представления о смерти были тесно связаны с идеей реинкарнации: тот, кто спит, неминуемо должен проснуться. Является ли это пробуждение неким окончательным воскресением, или же оно происходит в круговороте рождений и смертей; в любом случае, вопрос посмертного существования занимал важное место в раннеисламской философии. В современном исламе, большинство правоверных мусульман склоняется к идее воскресения, тогда как представители таких мистических течений в исламе как суфизм всегда объясняли смерть как начало новой жизни и толковали слово нушур как пробуждение души после вселения в новое тело.

В исламских писаниях реинкарнация обозначается словом танасух, - термин, который редко употребляется ортодоксальными мусульманскими философами, но достаточно часто встречается в трудах арабских и ближневосточных мыслителей и богословов. Арабские и персидские богословы, подобно каббалистам, считают, что переселение души является следствием грешной или неудавшейся жизни. Понятие «танасух» гораздо более широко распространено среди мусульман Индии, что можно объяснить влиянием индуизма. Сторонники реинкарнации утверждают, что Коран поддерживает учение о переселении душ и приводят как доказательство ряд цитат, некоторые из которых приводятся ниже: «Тому, кто нарушил субботу, Мы сказали: будь обезьяной, мерзкой и презренной».«Тот худший из всех, кто прогневил Аллаха и навлёк на себя Его проклятье. Того Аллах обратит в обезьяну или свинью». «Аллах даёт вам жизнь от земли, затем вновь обращает вас в землю, и Он же вновь даст вам жизнь».

Значение этих и других стихов Корана исследовали такие знаменитые персидские поэты-суфии, как Джалаладдин Руми, Саади и Хафиз. Тема переселения душ также отражена в духовной лирике Мансура Халладжа - одного из наиболее известных суфийских мыслителей, жившего в X веке.

Для друзов, известных также как сирийские суфии, реинкарнация выступила основополагающим принципом, на котором выстроилось их учение. Это синкретическое ответвление ислама сформировалось в XI веке и рассматривается ортодоксальным исламом как еретическое. Его основоположником был Фатимид, халиф аль-Хакима. Некоторые друзы утверждают, что являются потомками подвергшихся преследованию мистиков, нашедших прибежище в Персии. Другие указывают на своё родство с Хемсой, дядей пророка Мухаммеда, который посетил Тибет в 625 году в поисках «тайной мудрости». Они полагают, что впоследствии он явился как миссия Хамса и основал их орден подобно тому как Будды воплощаются в тибетских лам. Это учение распространено в основном среди жителей Ливана, Иордании и Сирии, но в последнее время оно приобретает всё более заметное влияние на ортодоксальных мусульман.

Исторически, гонения, которым во времена Средневековья подвергались учёные, не принадлежавшие к ортодоксальному направлению христианства, заставили многих мыслителей и философов покинуть Европу. Некоторые из них переселились в Персию, другие отправились в Аравию или добрались до самой Индии.

Христиане-гностики ознакомили арабов с греческой философией и произошедшим из неё гностицизмом; несториане принести в Аравию неоплатоническое учение, а евреи - каббалистические писания. Учение герметиков также прижилось на Ближнем Востоке. Примерно в это же время Аль-Бируни совершил путешествие в Индию, где изучил классические религиозные писания индуизма, некоторые из которых затем были переведены на арабский и персидский языки и распространились по всей Аравии. Таким образом, к моменту зарождения «ереси» друзов доктрина перерождения души успела войти в ислам и вновь быть извергнута из него. По мнению некоторых исследователей, именно поэтому трудно судить, что является ересью, а что - истинным и изначальным учением Корана. Со временем правоверные мусульмане занялись поисками в Коране тайного, эзотерического смысла.

Сам Мухаммед утверждал, что мудрость Корана главным образом зиждется на сокровенном значении его слов: Коран был «ниспослан на семи наречиях, и в каждом его стихе два значения - явное и сокрытое… Я получил от Божьего вестника двоякое знание. Одному из них я учу …но если бы я открыл людям другое, оно разорвало бы им глотку». По мнению некоторых исследователей, это «тайное значение» многих текстов включало в себя теорию переселения душ, которая со временем была предана забвению.

Реинкарнация в еретических течениях ислама

В серии статей «Реинкарнация. Исламские представления» исламский учёный М. Х. Абди описал события, в результате которых произошло отторжение доктрины реинкарнации от ортодоксального мусульманского вероучения:
« На протяжении нескольких веков выдающиеся последователи Магомета принимали учение о реинкарнации, но утаивали его от широкого круга верующих. Эта позиция была обоснована определёнными психологическими факторами. Исламское вероучение всегда в первую очередь призывало к праведным поступкам. …Кроме того, оборонительные сражения, известные как Джихад, или священные войны, которые мусульмане вели в дни зарождения исламской религии, и более поздние захватнические (а значит, не священные) войны, значительно повлияли на судьбу ислама. Ранее философские, мистические и этические течения получили мощный толчок к развитию, но позже, в результате определённых политических событий, ослабели и зачахли. Со временем арабские республики превратились в монархические государства; философы и святые утратили прежнее влияние. Такие сокровенные темы, как переселение души, требуют особого подхода. Для того, чтобы судить о них, необходимо иметь представление о высших уровнях сознания, причинно-следственных законах и действии законов эволюции. Монархов не интересовали столь далекие от политики предметы. Подобно множеству других учений, доктрина реинкарнации доступна лишь суфиям и специалистам по истории суфизма… Тем не менее, мусульманин, открыто верующий в переселение душ, и названный еретиком едва ли подвергается какой-либо опасности.»

Последователи традиционных направлений ислама всё же боятся прослыть еретиками, поэтому доктрина реинкарнации обсуждается и толкуется только в русле суфийской традиции. Некоторые ортодоксальные богословы полагают, что без веры в перерождение души трудно примирить проповедуемую исламом мораль и религиозное учение. Например, Г. Ф. Мур отмечает, что
« невозможность совместить страдания невинных детей с идеей Господней милости или, на худой конец, справедливости, заставляет некоторых вполне либеральных мусульманских богословов (мутазилитов) искать причины мучений в грехах, совершенных в прошлой жизни… Учение о реинкаранации - неотъемлемая часть культа имама, исповедуемого шиитами; это учение в специфической форме бытует также среди исмаилитов и является важнейшей частью доктрины бабизма.»

Специалист по истории ислама, И. Г. Браун, развивает эту смысль в своём труде «Литературная история Персии». Рассказывая об эзотерических направлениях ислама, он упоминает три вида реинкарнации, которые признаются мусульманскими мыслителями:

1. Хулул - повторяющееся воплощение святого или пророка
2. Риджат - возвращение имама или другого религиозного деятеля сразу же после его смерти
3. Танасух - обычное перевоплощение любой души

Исмаилиты даже утверждают, будто Кришна пришёл в мир как Будда, а позднее - как Мухаммед; последователи этого течения верят в то, что великие учителя рождаются вновь и вновь ради блага новых поколений.

Многие современные мусульмане признают, что готовы, хотя бы в теории, допустить существование форм реинкарнации, упоминаемых мистиками. Также как и в других авраамических религиях, в исламе теория перерождения души находится на заднем плане и вера в переселение душ обычно рассматривается как ересь, или, в лучшем случае - как прерогатива мистиков. Тем не менее, по мнению некоторых исследователей, тщательное изучение различных направлений и священных писаний ислама показывает, что доктрина реинкарнации является частью вероучения данной религиозной традиции. Мусульманский богослов Эрла Во говорит по этому поводу следующее:
« Упоминания о реинкарнации прочно вплетены в богатейшую ткань исламской культуры и порождены её мудростью; это не просто «факультативный элемент» мусульманской религии. С другой стороны, даже те направления ислама, которые отошли от ортодоксальной формы настолько далеко, что воспринимаются скорее как самостоятельные религии (например, суфизм), изначально отделились от основной традиции вовсе не из-за какого-то особенного понимания доктрины реинкарнации, а, скорее, в результате воздействия многочисленных факторов, порожденных внутренними проблемами истории и культуры ислама. Это наглядно иллюстрируется поисками духовных лидеров, которые несли бы в себе печать Божественности или Божественного знания. Возьму на себя смелость предположить, что эти формы религии не только будут продолжать свое существование, но с течением времени примут новый, более привлекательный облик благодаря соприкосновению с другими учениями, как взращёнными внутри ислама, так и созданными извне, в качестве протеста против налагаемых им ограничений.»

Реинкарнация, метемпсихоз или переселение душ – это совокупность религиозно-философских доктрин, которые гласят о бессмертной сущности живого существа, которая все время перевоплощается из одного тела в другое

Реинкарнация, метемпсихоз или переселение душ – это совокупность религиозно-философских доктрин, которые гласят о бессмертной сущности живого существа, которая все время перевоплощается из одного тела в другое. Эта бессмертная сущность называется по-разному: душа, дух, божественная искра, истинное «Я». Согласно некоторым религиям и учениям цепь перевоплощений имеет определенную цель, а душа в процесс е перевоплощений развивается.

Необходимо отметить, что понятие переселения душ присуще не только религиозным системам, но и личному мировоззрению человека.

Вообще, вера в реинкарнацию – это феномен древний, она существует у многих народов. К примеру, у некоторых народов (евреев, индейцев, эскимосов) принято считать, что при рождении ребенка в него вселяется душа кого-то из умерших родственников. Во многих индийских религиях доктрина переселения душ занимает центральное место. Речь в данном случае идет об индуизме в таких его проявлениях, как вайшнавизм, йога и шиваизм, а также в сикхизме и джайнизме.

Идею реинкарнации принимали и некоторые древние философы, в частности, Платон Пифагор и Сократ. Вера в переселение душ присуща и некоторым современным традициям, в частности, последователям спиритизма, движению нью-эйдж, а также сторонникам каббалы, гностицизма и эзотерического христианства.

Если говорить о вере в реинкарнацию в общем, то необходимо отметить, что в ее основе лежит несколько составляющих. Первое: представление о том, что каждый человек имеет определенную сущность (душу, дух), где заключена личность, ее самосознание, определенная часть того, что человек привык называть «Я». Данная сущность может иметь связь с физическим телом, но связь эта вовсе не является неразрывной. Поэтому душа продолжает существовать даже после физической смерти тела. При этом вопрос о наличии души у других живых существ, помимо человека, в различных религиях решается по-разному. Второе: представление о том, что после физической смерти тела душа воплощается в другом теле, то есть, жизнь личности возможна за пределами физического тела.

В восточных религиях и традициях, точно так же, как и в буддизме и индуизме, существует теория о беспрерывности жизни, то есть, душа после смерти одного тела вселяется в другое. Сторонники восточных вероучений не имеют альтернативы для понятия «реинкарнация». Они уверены в том, что оно существует, как логичное и справедливое, ведь получается, что благочестивое высокоморальное поведение дает возможность человеку прогрессировать с каждой новой жизнью, каждый раз получая улучшение обстоятельств и условий жизни. И даже более того, реинкарнация как бы выступает свидетельством Божьего сострадания ко всем живым существам, поскольку в каждом новом воплощении душе предоставляется еще один шанс исправить ошибки и самосовершенствоваться. Прогрессируя таким образом, душа от одной жизни к другой может очиститься настолько, что сможет достичь освобождения.

Религиозные и философские восточные верования относительно существования души оказали прямое влияние на то, как реинкарнацию рассматривают в различных восточных учениях, между которыми существуют значительные различия. Так, одни полностью отрицают существование «Я», другие говорят о том, что существует вечная личностная сущность индивида, а третьи утверждают, что и существование «Я» и его несуществование – это всего лишь иллюзия. Все эти учения оказывают большое влияние на определение понятия переселения душ.

В индуизме реинкарнация – это одно из основных понятий. В этой религии круговорот жизни и смерти принимается как естественный природный феномен. О переселении души впервые упоминается в Ведах – наиболее древних индуистских священных писаниях. Несмотря на то, что большинство ученых уверены в том, что доктрина реинкарнации не зафиксирована в «Ригведе», некоторые ученые все-таки указывают на то, что отдельные элементы теории реинкарнации там представлены.

Наиболее подробное описание реинкарнации подается в Упанишадах – древних религиозно-философских текстах, написанных на санскрите, которые тесно примыкают к Ведам. В частности, там говорится о том, что подобно тому, как тело человека растет за счет еды и физических нагрузок, так и духовное «Я» питается своими желаниями, стремлениями, зрительными впечатлениями, чувственными связями и заблуждениями обретает желаемые формы.

Душа в индуизме бессмертна, рождению и смерти подвержено только тело. А сама идея переселения душ имеет тесную связь с понятием кармы. После многократных рождений и смертей душа разочаровывается в земных наслаждениях, и пытается найти высшее наслаждение, которого возможно достичь лишь с приобретением духовного опыта. Когда все материальные желания заканчиваются, и душа больше не перерождается, говорят, что индивидуум достиг спасения.

В буддийском учении схема формирования перерождений содержится в формуле бытия. Несмотря на то, что в буддийском фольклоре и литературе можно найти немало рассуждений и рассказов переселении душ, буддийская теория отрицает существование души, поэтому реинкарнации не признает. В то же время, в буддизме существует понятие сантана или протяженности сознания, которая не имеет постоянной опоры. Сознание блуждает по мирам сансары (их всего шесть), а также по мирам сферы форм и неформ, разделенных на многие местопребывания. Все эти блуждания могут происходить как во время жизни, так и после смерти, а нахождение в том или ином мире определено психическим состоянием. А местопребывание определяется предыдущими деяниями или кармой.

Для китайского буддизма характерно немного другое представление о переселении душ. Китайский буддизм принято называть приземленным, поэтому он часто пренебрегает такими понятиями, как реинкарнация и прочие абстракции, в то же время, придавая большое значение красоте природе. Это объясняется влиянием учений китайских учителей, в частности, Конфуция и Лао-цзы, которое придавали большое значение красоте мира природы.

В синтоизме признается возможность переселения душ. Обычно принято считать, что душа, которая возродилась в новом теле, не сохраняет воспоминаний о предыдущих жизнях, но в то же время, может проявлять таланты и умения, приобретенные и проявленные в прошлых воплощениях.

В христианстве во всех его проявлениях возможность реинкарнации отрицается. В то же время существует альтернативный взгляд на историю переселения душ в христианстве, который получил широкое распространение в конце 19 - начале 20 века среди теософов. Позже этот альтернативный взгляд был принят приверженцами движения нью-эйдж, которые утверждают, что реинкарнация принималась ранним христианством, однако позже была отвергнута.

В настоящее время вновь делаются попытки связать реинкарнацию с христианством. Примером могут служить многочисленные книги, в частности, работа Д.Геддеса Макгрегора «Реинкарнация в христианстве: новое видение перерождения в христианской мысли». Кроме того, теория реинкарнации принята рядом маргинальных христианских организаций и сект, к которым принадлежат «Либеральная католическая церковь», «Христианское общество», «Церковь единства», которые исповедуют гностические, теософские и мистические идеи.

Что касается мусульман, то у них существует довольно сложная система представлений о природе смерти, о моменте умирания, а также о том, что происходит после смерти. Согласно исламским верованиям, душа после смерти помещается за определенную преграду, а тело, которое хоронят в землю, постепенно разлагается и превращается в пыль. И только в Судный день будут созданы новые тела, в которые устремятся души. После такого воскрешения люди предстанут перед Всевышним и будут отвечать за все совершенные дела.

В современной жизни количество людей, которые верят в реинкарнацию, значительно возросло. Интерес к перевоплощению душ характерен для представителей американского трансцендентализма, теософии. В этих учениях душа человека рассматривается как чистая и обладающая большим потенциалом. А реинкарнация, в свою очередь, выступает как процесс, при помощи которого душа постепенно раскрывает свой потенциал в формальном мире.

Теория переселения душ играет важную роль в антропософии – эзотерическом духовном движении, основанном Рудольфом Штейнером. Он описывал душу человека как сущность, приобретающую опыт в процессе перевоплощений. В антропософии говорится, что настоящее формируется в результате противостояния прошлого и будущего. На настоящую судьбу человека влияет и будущее, и прошлое. Между ними присутствует такое понятие, как свобода воли: человек сам создает свою судьбу, а не просто проживает ее.

Если говорить о реинкарнации с научной точки зрения, то ее исследованиями занимался американский психиатр Ян Стивенсон, который проводил изучение случаев воспоминаний людьми своих прошлых жизней, предоставления ими реальных фактов и описания события, которые были связаны с гипотетической прошлой жизнью. Стивенсон описал свыше двух тысяч случаев. Как утверждает сам автор, в его исследование попали только те случаи, которые можно было документально проверить. Он также отметил, что в большинстве случаев эти документальные доказательства прошлой жизни были найдены. В частности, подтверждались имена родственников, описание мест жительства.

Существует и критический анализ исследования Стивенсона. В частности, речь идет об истории Эдуарда Рэйела, который утверждал, что жил в 17 столетии в английском графстве под именем Джона Флетчера. Но проверка по приходским книгам показала, что никого с таким именем не существовало.

Кроме того, есть немало описаний случаев, так называемых ложных воспоминаний, которые были спровоцированы полученной ранее информацией, хранящейся в подсознании. К тому же, большинство ученых склонны утверждать, что ни одного научно обоснованного подтверждения существования феномена реинкарнации не существует.

Поэтому вера в существование переселения душ является одним из наиболее распространенных псевдонаучных заблуждений.

Вопросы о том, что происходит с после его смерти, беспокоили человечество на протяжении всего его периода существования. В древности подход к теориям о переселении душ или загробной происходил на сравнительно примитивном уровне - первобытные люди, поклоняясь тотемам и живой природе, верили, что высшие силы позаботятся о них после их смерти.

Также они верили в родовое переселение душ - когда душа странствует исключительно в рамках конкретного поколения. Позднее возникли различные , в каждой из которых есть своё отдельное или схожее виденье о загробной жизни. В этой статье мы рассмотрим, что такое реинкарнация , как трактуют это понятие в разных религиях, как связаны христианство и теория о перевоплощении души.

Реинкарнацией называют процесс переселения души, духовного сущего человека в другой облик, который происходит после смерти человека. Такое понятие существует только лишь в восточных религиях - в христианство исключает реинкарнацию как таковую.

Примечательно, что реинкарнация - это не переселение человеческой души в тело только лишь другого человека - во всех восточных религиях есть теория, что в прошлой или будущей жизни человек был или будет кем угодно: растением, животным, насекомым - однако обязательно одушевленным предметом. То, в кого переселится дух и какой статус ты обретешь в будущей жизни, зависит от совершенных дел в настоящем - в зависимости от заработанной и будет определено положение в будущем.

Знаете ли вы? Время возникновения понятия «реинкарнация» приближается еще к VI веку до н. э. - с ним связаны имена Сократа и Пифагора. Согласно легенде, именно Пифагор изрек свою знаменитую фразу о том, что душа движется в круговороте, определенном необходимостью.

Некоторые теологи проводят более усовершенствованную расшифровку понятия «реинкарнация души» - это не переселение души как энергетического начала, а переселение Духа - материальной структуры, которая существует вне времени и окружающих условий.

Выделяют даже специальную науку - физику реинкарнации, в которой приводятся расчеты и планы, как именно дух покидает тело и осуществляет переселение в другой объект. К примеру, в такой физике рассчитывается процентная вероятность смены пола при переселении, раздвоение личности или закон витальности - согласно ему, перевоплощение человека в низший по рангу объект - например, насекомое - невозможно.
Однако многие религиозные течения оспаривают эту теорию. Как именно объясняют переселение души после смерти восточные религии - рассмотрим подробней.

Основные учения восточных религий

Общее начало, объединяющее все восточные религии, - это монистичность, возможность видеть Божество или высшие силы во всем: в природе, небесных телах, предметах. Для большинства западных религий такое понятие является ересью.

Важно! Восточные религии основываются на теории реинкарнации, освобождения, западные же религиозные течения продуцируют теорию о единственном, земном существовании души и духа, которая приводит к послесмертной награде либо наказанию - в этом их принципиальное различие.

Перерождение души - это одно из ключевых понятий , на котором и основывается вся философия этого религиозного течения. Процесс реинкарнации описывается в Ведах, в этих священных текстах прослеживается идея о души. Умирает лишь бренное тело, внешняя оболочка - дух же бессмертен и способен передвигаться и перерождаться. Такая философия неразрывно связана с понятием .
Именно за счет того, какая карма есть у человека либо какую он заработал в своей текущей , будет зависеть, в кого в конечном счете перенесется человек в будущей жизни.

Согласно философии индуизма, человеческая душа находится в постоянных блужданиях, и то, что в данный момент она живет в конкретном человеке - лишь часть ее путешествия, своего рода остановка, подготовка к следующему перерождению. Такой круговорот носит название сансары. Люди, заключенные в цепь , характеризуются в Ведах как невежественные и греховные существа, не понимающие истинного значения вещей. Постигнувшие - те, кто в течение длительного времени проводил духовные медитативные , - могут выйти из круга сансары. В этом случае блуждания души, ее многочисленные рождения и смерти прекращаются. Это свидетельствует, о том, что человек достиг спасения (мокши).

Ключевым отличием этого течения от других восточных религий состоит в том, что человеческая душа может переселяться в девов - определенных божественных существ. По сути, человек может стать божеством. Однако это возможно только при накоплении достаточного количества исключительно хорошей кармы. Примечательно, что такое перевоплощение в божество в джайнизме носит нежелательнымей и даже отрицательный характер.
Для того чтобы заработать хорошую карму, в философии джайнизма выработаны строгие, даже аскетичные правила морали и поведения (особенно это касается священников). Чего стоит только ахинса - ненанесение насилия над любым живым существом (к примеру, грехом случается, даже если ты случайно раздавил муравья). Такие строгие правила обуславливают то, что современные последователи джайнизма имеют сегодня в основном ремесленные . Для религии джайнизма единственный путь избавления от круговорота смертей - это достижение чистоты духа (путем соблюдения аскетичных строгих правил, постоянной медитации, подавления страстей). Обычные люди не смогут избавиться от сансары - для этого необходимо стать аскетом.

Религия сикхов также учит о бессмертии и перерождении души. В отличие от джайнизма, семейная жизнь и брак являются священными для сикхизма - для них это основа бытия, способ прославить Бога - единого Творца всего сущего. В философии сикхизма нет традиционных представлений о карме, рае и аде или загробной жизни. Данная религия является синтезом неких понятий индуизма и ислама, выработавшая собственную философию. проповедуют любовь и дружественные отношения ко всем живым существам.
Философия сикхизма заключается на теории, что человек в этом мире появился не из пустого места - ранее он уже существовал. Именно его прошлая жизнь, его возможная семья определяют его уникальность и непохожесть на других людей в настоящем. Последующее перерождение души целиком зависит от гуру, или Бога - решение божеством о перерождении заключается, исходя из добрых дел, совершенных человеком в настоящем. Прошлая жизнь, безусловно, влияет на настоящее существование - однако она не предопределяет статус сикхов и их положение в обществе в настоящей жизни.

Знаете ли вы? В истории существуют случаи, когда сикхи освобождались от реинкарнации души: десятый гуру Гобинд Сингх, после совершения таинства над сикхами, освободил их от связи с прошедшей жизнью - прошлой семьей, верой, предопределенностями.

В религиозном течении буддизма понятие неизменности души отсутствует - напротив, духовное состояние способно меняться в зависимости от закона кармы (в кого или во что переселится дух в следующей жизни, зависит от кармы человека). Если буддист смог достичь небесного умиротворения, блаженства, нирваны - душа будет похожа на небесное создание. Если же жизнь была наполнена негативными действиями и поступками - душа будет испытывать адские муки при реинкарнации.
Примечательно, что в буддизме присутствует троякое отношение к перевоплощению души: оно есть, его нет, и неважно, есть оно или нет.

Дело в том, что, согласно одной грани буддистского учения, дух блуждает в пределах 6 колес сансары (адские жители, голодные духи, животные, люди, асуры, боги), поэтому по результатам состояния кармы душа будет заключена в одно из этих 6 состояний. Другой аспект буддизма говорит о том, что души как неизменяемой , переходящей из одного объекта в другой, не существует (однако остаются кармические тенденции прошлого существования, которые влияют на нашу душу в настоящей жизни).

Будда говорил о том, что нет прошлого «Я», путешествующего между временем. В то же время он учил своих последователей, что они все равно пожнут результаты (или отголоски) поступков из прошлой жизни.
Неважно, есть перерождение или нет - в широком смысле (как учили некоторые последователи Будды), человек каждый день является новым существом, не таким, какой он был на прошлой неделе или месяц назад (накапливается опыт, человек становится старше) - но личность не ощущает при этом каких-либо трудностей или дискомфорта. Поэтому согласно такой концепции, для человека вовсе не обременительно получить будущую пользу от действий, совершенных сейчас, в настоящем.

Даосизм является китайской религией, основывающейся на вере в бессмертие. Примечательно, что боги как таковые отсутствуют в данном течении вовсе - их место занимают различные энергии, поэтому многие склонны называть даосизм скорее наукой, нежели религией. Тема бессмертия освещается в многих китайский легендах и мифах, а рецепты долголетия по сей день хранятся в тайных рукописях.

Такая вера в долголетие сказалась и на китайской : бессмертие души, согласно даосизму, возможно в исключительно здоровом и физически крепком теле, поэтому рецепты молодости подбирались на протяжении многих веков. В этом плане даосизм на ранних стадиях вступал в противоречие с буддизмом - неопределенное блуждание сознания в кругах сансары (буддизм) контрастирует с теорией о конкретной работе над бессмертием (даосизм).

Однако позже, под влиянием буддизма, последователи даосизма также стали склоняться к теории о переселении души в иные реалии, миры и отрезки времени, а главная цель - поддержание физической крепости - постепенно сменилась на духовное самосовершенствование, медитации и концентрации .
Впрочем, это не исключило попытку приспешников пути Дао открыть «эликсир жизни» - китайские жители по сей день славятся своим , а народная китайская медицина остается самой востребованной среди нетрадиционных медицинских наук.

Важно! Главными составляющими китайской медицины являются точечный массаж и иглоукалывание. Однако самостоятельно практиковать такие способы лечения категорически не рекомендуется - незнание анатомии человека и неправильная техника выполнения либо акупунктуры может привести к значительному ухудшению и даже к смерти.

Это японское религиозное течение отличается миролюбием и некой идеализацией: мир представляется изначально хорошим, светлым домом для душ - как живых существ (людей, животных), так и умерших. В соответствии с этим убеждением, главной особенностью синтоизма является стремление к жизни в согласии со всем живым - не только с одушевленными существами, но также и с камнями, природой и т. д. Такое понятие, как бессмертие, тоже фигурирует в синтоизме, однако считается, что достичь бессмертия могут лишь духи умерших предков.
В синтоизме сочетается как тотемизм, так и магия - широко используются амулеты и священные предметы. Четкого разделения на добро и зло не существует: если человек живет в согласии со всеми, то, скорее всего, он совершает добро и идет по верному пути. Человеческая душа, согласно синтоизму, также безгрешна и идеальна - однако злые духи могут совратить и очернить её.

Синтоисты исповедуют реинкарнацию, но считается, что вновь возрожденная душа не несёт никаких воспоминаний из прошлого существования. Однако она может проявлять определенные таланты, склонности и умения в жизни человека в настоящем. В синтоизме нет места божественному влиянию на путь человека - каждый сам может определить свое место своими чувствами, поступками, действиями и отношением с окружающими.

Пожалуй, не существует более антагонистичных понятий в религии, чем реинкарнация, круговорот души в индуизме, блуждания духа по кругам сансары в буддизме, бессмертие души в даосизме с одной стороны - и христианство с другой. Согласно христианству, каждый человек, его душа созданы Богом Творцом. Со смертью человека умирает и его дух - до того времени, пока Бог не воскресит своих верных и послушных последователей для жизни в раю.
Христианские теологи (как католические, так и протестанские, и православные) говорят о том, что вера в реинкарнацию, карму помогает человеку объяснить, почему в этой жизни у него существуют проблемы, неприятности в личной жизни и т. д.

Теологи говорят о том, что человеку проще свалить вину за свои страдания на закон кармы, прошлую жизнь - вместо того, чтобы покаяться в настоящем, поверить в Единого Бога и вести дальнейшую безгреховную жизнь. Согласно Библии, реинкарнации не существует - это проповедовали последователи Иисуса Христа, и они же утверждали, что духи умерших (как верят в синтоизме) не бессмертны.

Знаете ли вы? В Библии сказано: «душа согрешающая, та умрёт» (Иез. 18:4). Эти слова являются главными доводами христиан в противостоянии теории реинкарнации.

Христиане в своих доводах о невозможности переселения души опираются на слова Бога, записанные в Библии. Также они приводят простую статистику: если большинство восточных религий издревле проповедует о необходимости очищения и постижения хорошей кармы - то просветленные, перерожденные люди к сегодняшнему дню должны составлять более 70 % населения Земли. Однако на практике наблюдается глобальное ухудшение морального состояния людей, возникновение большего количества войн и , особенно в последние десятилетия.

Противоборство восточных религий и христианства продолжается еще с I века н. э. (время выделения христианства в отдельную ветвь религии). По данным статистики, в современном мире христиан насчитывается более 33 %, а 23 % - исламисты. Остальные 45 % делят между собой восточные религии, атеисты и различные нетрадиционные верования. Таким образом, мы видим, что теория о перевоплощении души сегодня уступает место вере в отсутствие бессмертия, кармы и сансары.

«Существует ли реинкарнация? Или человек живет только один раз?»; «Можно ли рассматривать историю о слепорожденном, описанную в Евангелии от Иоанна, как еще одно свидетельство существования в раннем христианстве веры в реинкарнацию?»; «Почему Православная Церковь не признает доктрину о предсуществовании (реинкарнации) души?»,— всё это реальные вопросы, заданные священникам посетителями православных сайтов.

Эти примеры показывают, что вопрос об отношении к учению о переселении душ всерьез занимает многих людей в России, и это совсем не удивительно, если учесть активное распространение этой идеи в книгах, фильмах, телепередачах и газетах.

Представление о том, что после смерти человек снова возвращается к земной жизни уже в новом теле — одно из самых древних и распространенных на Земле. Согласно опросам Института Гэллапа, идею реинкарнации разделяет большая часть населения планеты.

Эта идея свойственна прежде всего религиям индийского происхождения — индуизму, буддизму и джайнизму, однако в минувшем столетии она получила распространениие и среди заметной части населения стран христианской традиции. Так, например, исследования, проведенные в Англии центром «Theos», говорят, что в реинкарнацию сейчас верят более четверти британцев — 27%. Распространяются эти идеи и среди некоторых россиян, что показывают процитированные вначале вопросы.

В религиях индийского происхождения понятие о переселении душ тесно связано с понятием кармы. Можно привести определения, которые дает святитель Николай Сербский: «Реинкарнация — повторное рождение, рождение в новом теле. Испокон веков индусы знали, что в человеке есть живая душа. Умирает тело, а душа не умирает… Когда тело умирает, душа выходит из тела и появляется в новом теле, будь то человеческое тело или животное, согласно не Божией воле, а карме, которой подчинены и сами боги.

Карма — совокупность дел, добрых и злых, совершенных в прошлой жизни отдельного человека, определяющая, в каком теле или статусе появится его душа, когда выйдет из умершего тела. Карма определяет судьбу богов и людей» .

Оба эти понятия несовместимы с христианством и полностью противоположны мировоззрению христианина. Однако отталкиваются они от верных религиозных интуиций, свойственных каждому человеку, и, видимо, только этим можно объяснить их столь широкую распространенность и долгожительство.

Что касается идеи реинкарнации, то в ней древние люди, по замечанию святителя Николая Сербского, выражали убеждение: «Человек целиком не умирает со смертью тела, что-то от него остается и продолжает жить и после смерти» .

В свою очередь концепция кармы, по тонкому наблюдению В.К. Шохина, «выражает несомненную и очень глубокую интуицию человеческого разума и сердца в связи с тем, что человеческие деяния имеют результаты, не исчерпывающиеся кратким промежутком земной жизни, но “прорастающие” в посмертном существовании индивида. Очевидно, что учение о карме выражает потребность человеческого духа в справедливости и правде» .

Эти интуиции известны и христианам, верящим в посмертную жизнь и справедливое загробное воздаяние. Но вот те интерпретации, которые были предложены им в Индии, увы, не приблизили своих сторонников к Истине, а напротив, удалили от нее, дав искаженное объяснение, обусловленное тем, что в Индии не знали личного Бога, буддизм же окончательно отверг и то немногое, что там помнили про Творца.

Древние святые отцы о реинкарнации

В связи со значительной распространенностью идеи «переселения душ» в современном обществе представляется полезным обратить внимание на то, что писали о ней наши святые, а также другие православные авторы. Многие древние святые отцы Церкви были знакомы с идеей реинкарнации и давали ей вполне определенную оценку.

Так, еще святитель Епифаний Кипрский в своем ересиологическом сочинении «Панарион» упоминает среди ересей эллинских философов то, что «Пифагор… допускал переселение душ из одних тел в другие, даже в тела животных и диких зверей… Платон… также допускал переселение душ в тела даже до зверей».

И блаженный Феодорит Кирский пишет: «Пифагор баснословил о переселении душ, говоря, что переходят они не только в тела бессловесных, но и в растения. Этой же басни держался несколько и Платон. А Манес и прежде него злочестивый ряд так называемых гностиков, взяв это в повод себе, утверждали, что в этом состоит наказание… Но Церковь благочестивых гнушается этими и подобными им баснями и, следуя словам Божиим, верует, что воскреснут тела, с телами судимы будут души, жившие порочно подвергнутся мучению, а заботившиеся о добродетели сподобятся наград» .

Многие святые отцы упоминали идею о переселении душ и всегда порицали ее как заблуждение, несовместимое с христианской верой. Можно вспомнить здесь, в частности, святителя Иоанна Златоуста, который писал: «Что же касается до души, то языческие философы оставили учение о ней самое постыдное; говорили, что души человеческие делаются мухами, комарами, деревьями; утверждали, что сам Бог есть душа, и вымышляли многие другие неле-пости… В Платоне ничего нет удивительного, кроме этого одного… В мнениях этого фи-лософа, если обнажишь их от прикрас в выражении, уви-дишь много мерзости, особенно когда он философствует о душе, без меры и превознося ее и унижая… Иногда он говорит, что душа причастна божескому существу; а иногда, возвысив ее так неумеренно и так нечестиво, оскорбляет ее другою крайностью, вводя ее в свиней и ослов, и в других животных, еще хуже» .

Подобное же отношение мы видим и у других святых, в частности, у святителя Иринея Лионского, святителя Григория Нисского, святителя Кирилла Александрийского, блаженного Иеронима Стридонского и святителя Григория Паламы.

Наконец, учение о реинкарнации было осуждено Православной Церковью на Константинопольском Соборе 1076 года. Третий пункт его постановления гласил:

«Принимающим перевоплощение человеческих душ… и вследствие этого отрицающим воскресение, суд и конечное воздаяние за жизнь — анафема».

Отношение к индийскому и буддийскому взгляду на реинкарнацию

О том же восприятии реинкарнации, которая имеет место в индийских религиях, писали святые более позднего времени, в частности, святитель Николай Сербский, который связывал эту идею с индийскими представлениями о бесконечности мира: «[по представлениям индусов], когда тело умирает, душа входит в другое тело, сходное по карме, то есть по своим поступкам, желаниям и стремлениям, с прежним телом. И, таким образом, одна душа появляется в бесчисленных телах и живет, можно сказать, вечно в этом вечном мире. Ведь этот мир бесконечен во времени и пространстве. И поскольку в лабиринте этого мира нет ни дверей, ни окон, то душе человеческой некуда деться, кроме как переходить из тела в тело бесконечно. Сам Будда утверждал о себе, что его душа появлялась и жила в этом мире восемьдесят тысяч раз!» .

Как отмечал православный дореволюционный исследователь буддизма иеромонах Мефодий (Львов), по буддийским представлениям, «в каком бы теле душа ни находилась, она несет в нем последствия своих собственных дел. Все, чем только бывает человек и что испытывает: радость и печаль, красота и безобразие, величие и ничтожество, богатство и бедность,— все это оказывается плодом его дел в прежней жизни. Богат ли кто, беден ли, счастлив или несчастлив,— он пожинает то, что сеял. Как и весь мир, душа совершает всегда постоянный круговорот вместе с возникновением и исчезновением материальных форм, причем причинной появления нового существа, новой формы, является вина и заслуга предшествующего состояния.

Душа… будучи привязана к сансаре, снова является в какой-нибудь форме ее обитателей, но при этом является уже как бы новым индивидуумом, новым существом. В ней не остается ничего прежнего, кроме причинной связи с прежней формой,— связи, установленной только делами… Переселяется не душа, а ее дела... тут не душепереселение в собственном смысле этого слова, а душепревращение» .

По словам святителя Николая Сербского, «эта теория, именно в силу своей простоты и кажущейся этичности, настолько была укоренена в индийской философии, что даже Будда не пытался ее оспаривать. Ничего Гаутама Будда не добавил к [этому] преветхому индийскому верованию…, кроме одного только метода освобождения души от жизни вообще и перехода в нежизнь, в безотрадность, в нирвану.

Этот [буддийский] метод есть метод преизнурительной аскезы, каковой мир нигде не зафиксировал и не отметил. Освободиться от этого живого тела — есть ли что более легкое? Один комар в состоянии убить тело. Но освободиться от живой души — самая тяжелая задача, некогда поставленная человечеством перед собой с помощью Индии. Будда верил в то, что он решил эту задачу. Мы в это не верим. Мы не считаем, что эту задачу нужно решать, поскольку постановка ее не обоснована. Не существует переселения душ из тела в тело и, соответственно, не существует и поставленной задачи» .

Отмеченное святителем Николаем стремление буддистов освободиться от души коренным образом повлияло на их представления о человеке, а уже те, в свою очередь, повлияли на ту специфическую интерпретацию идеи переселения, которую она получила в буддизме.

Буддизм «отрицает не только тело, но и дух, самосознание. Он знает только твердый средоточный пункт в человеческой жизни, именно: познание. Как духовный зародыш человека оно по смерти его, ищет себе новое тело и делает из него другое телесное бытие. Этот познавательный элемент есть связующая сила, которая соединяет различные существования друг с другом в одну цепь. Только в нирване эта первосубстанция разрешается в ничто.

Но, не смотря на то, что буддизм твердо удерживает этот познавательный элемент; он все-таки отрицает духовную личность. Того, что мы разумеем под личностью, самосознательного, простого мыслящего существа буддизм не знает. Он видит в духовном "я" только временное воспламенение познавательной субстанции, которое потухает со смертью, чтобы доставить материал для появления иного существа. Оно ни на один миг не остается тожественным, но постоянно меняется и превращается, как все истребляющее пламя. Поэтому существо, которое образует продолжение существования умершего во время душепереселения, не тождественно с ним: это — другое» .

Но, хотя буддизм в наиболее разработанном виде своего учения отрицает существование личности, при этом расходясь во взглядах, насколько она иллюзорна — полностью ли, или же существует все же некая «псевдо-личность», однако в конкретных канонических текстах представление о реинкарнации выражено, как правило, в гораздо более привычном для небуддийского читателя варианте.

Процитируем одно из свойств, которое, по утверждению Будды, приобретает следующий его путем аскет: «Он вспоминает различные места, где пребывал в прежних существованиях, а именно: в одном рождении, в двух рождениях… в ста рождениях, в тысяче рождений, в сотне тысяч рождений… во многих периодах развертывания и свертывания мира: "Там я жил под таким-то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии, таким-то пропитанием, испытывал такое-то счастье и несчастье, достиг такого-то срока жизни. Вслед за тем, оставив существование, я вновь родился в другом мире. А там я жил под таким-то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии..." — так вспоминает он во всех обстоятельствах и подробностях различные места, где пребывал в прежних существованиях» (Дигха Никайя, 13. Тавиджа сутта, 40).

Иными словами, непосредственный читатель такого текста видит примерно то же представление о реинкарнации, что и у Пифагора или гностиков, или у современных отечественных оккультистов.

Поэтому стоит обратить внимания на те аргументы и критику, которые святые отцы выдвигали против учения о переселении душ.

Аргумент святого Иринея

Святитель Ириней Лионский писал: «Учение их о переселении (душ) из тела в тело мы можем опровергнуть тем, что души ничего не помнят из того, что прежде было с ними. Ибо, если бы они были произведены для того, чтоб испытать всякий род деятельности, им надлежало бы помнить то, что было прежде сделано, чтобы восполнить недостающее и чтобы не заниматься непрерывно все одним и тем же и не нести жалкого труда,— ибо соединение с телом не могло бы совершенно уничтожить память и ясное представление прежде бывшего, особенно когда для этого пришли (в сей мир). Как теперь душа спящего человека во время покоя тела многое из того, что она видит сама собою и делает в сновидении, вспоминает и сообщает телу… — так она должна помнить и то, что делала прежде прибытия в это тело. Ибо, если то, что в короткое время было во сне видно или представлено в воображении и притом одною только душою, она, по соединении с телом и распространении своем во всяком члене, вспоминает, тем более она должна бы помнить то, чем занималась долгое время и в течение целого периода протекшей жизни…

Против тех, которые говорят, что само тело причиняет забвение, может быть сделано следующее замечание. Каким же образом душа то, что она сама собою видит во сне и во время размышления при умственном напряжении, когда тело покоится, помнит и сообщает это своим близким? И если бы само тело было причиною забвения, то душа, существуя в теле, не помнила бы того, что было давно ею познано посредством зрения или слуха, но как скоро глаз отвратился от зримых предметов, исчезала бы и память о них. Ибо, существуя в самом (орудии) забвения, она не могла бы знать ничего другого, кроме того только, что видит в настоящую минуту…

Посему, если душа не помнит ничего о предшествующем своем состоянии, но здесь получает познание о существующем, то значит, она не была некогда в других телах, не делала чего-либо, о чем она и не знает и не знала, чего (умственно) не видит теперь. Но как каждый из нас получает свое тело чрез художество Божие, так получает и свою душу. Ибо Бог не так беден и скуден, чтобы не мог даровать каждому телу особую свою душу, равно как и особенный характер. И, поэтому, по исполнении числа, которое Он сам предопределил, все вписанные в (книгу) жизни восстанут с собственными телами, и своими душами… в которых угодили Богу. Достойные же наказания подвергнутся ему также с своими душами и телами в которых они отступили от благости Божией» .

Действительно, то, что человек не помнит своих прежних рождений, предполагаемых идеей реинкарнации — факт вполне очевидный и повсеместный. Однако нужно учесть, что среди сторонников идеи реинкарнации немало тех, кто убежден, будто с помощью специальных психотехник можно свои прошлые жизни «вспомнить». Эту убежденность выражает и процитированный выше отрывок из Тавиджа сутты, где подобное воспоминание обещается как один из плодов аскетизма. Современные же западные сторонники реинкарнации считают, что такого результата можно легко добиться и без всякого аскетизма — например, с помощью гипноза.

Это, впрочем, лишь подтверждает тот факт, что память о прошлых рождениях не является естественным опытом человека, из которого вырастает идея реинкарнации, но, наоборот, люди, уже принявшие умом идею реинкарнации, затем ищут способов подтверждения ее. Это тот случай, когда не объяснение идет от фактов, но, наоборот, факты изыскиваются под заранее готовое объяснение.

Воспоминания о «прошлых жизнях» под гипнозом

Действительно, зафиксировано немало случаев, когда в состоянии гипноза люди вдруг начинают «вспоминать» свои прошлые жизни совсем как в Тавиджа сутте: «Там я жил под таким-то именем, в таком-то роду… испытывал такое-то счастье и несчастье, достиг такого-то срока жизни» и т.д. Благодаря современной массовой культуре такое «воспоминание на кушетке гипнотизера» даже стало своего рода клише, которое то и дело встречается в фильмах и книгах.

Но когда ученые решили обработать аудиозаписи таких «воспоминаний» и тщательно изучить их, сразу выявилось несколько примечательных обстоятельств.

Во-первых, подавляющее большинство «вспоминающих» в своих «прошлых жизнях» непременно выступают на первых ролях — «опрошенные оказываются как правило бывшими великими жрецами, тамплиерами, чудотворцами, весталками, друидами, инквизиторами, знатными куртизанками (почти никто не соглашается на скромные рождения!), жизни которых протекали по большей части в Древнем Египте, но иногда в царстве ацтеков в Мексике, сакральном Бенаресе или при дворе Фридриха II в Палермо, то есть, в местах, отмеченных авторитетом религиозным или эзотерическим» . По справедливому замечанию исследователей, «становится непонятным, куда же собственно делось большинство человечества, тех, кто просто обрабатывал землю, работал в городе, служил господам, занимался торговлей» . Среди западных «вспоминателей» крайне мало находится тех, кто оказался бы в «прошлой жизни» обычным крестьянином или домохазяйкой, но еще меньше тех, кто вспоминал бы свое прежнее существование, например, в теле таракана, жабы или крысы, хотя теория реинкарнации предполагает участие в этом процессе отнюдь не только человеческих тел. Но какой-нибудь навозной мухой, равно как и заурядным трубочистом, мало кто хочет оказаться. Потому и не оказывается. А оказывается тем, кем хотел бы оказаться. То есть, характер «прошлых рождений» оказывается во многом обусловлен волей и предпочтениями самих вспоминающих.

Во-вторых, сведения, которые «вспоминающие» рассказывают под гипнозом, не выходят за рамки того, что известно современному человеку о той или иной эпохе из книг, фильмов и учебников истории. Исследователи задавали им вопросы с просьбами описать свое прошлое тело, одежду, язык и окружение. Если бы переселения душ были реальностью, то воспоминания о них стали бы настоящим кладезем бесценной информации для ученых — историков, археологов, палеолингвистов и многих других. Сколько неясностей и вопросов есть по каждому эпизоду человеческой истории в любой части света. Сколько цивилизаций не изучено из-за недостатка данных, сколько древних алфавитов до сих пор не расшифровано, сколько мертвых языков не разгадано... Если бы «воспоминания» гипнотистов были действительно воспоминаниями о прошедших жизнях, то ученые могли бы получать все отгадки непосредственно из уст очевидцев и носителей языка. Однако изучение множества аудиозаписей «воспоминаний» показывает, что среди них «очень мало таких, которые не соответствовали бы сведениям из учебников истории, словарей, энциклопедий» . Иными словами, не наука получает пищу от этих воспоминаний, а, напротив, эти воспоминания всецело определяются тем, что уже известно современной науке. То есть, характер «прошлых рождений» оказывается во многом обусловлен объемом знаний самих вспоминающих.

Таким образом, если подавляющее большинство подобных свидетельств в пользу реинкарнации обусловлены волей, предпочтениями и знаниями самих «вспоминающих», то нетрудно сделать вывод, что эти воспоминания представляют собой ни что иное, как разновидность мечтания, продукт человеческого воображения, сделанный в таких условиях, когда мечтающий сам принимает свои грезы за нечто подлинное.

«Душа попадает в человеческое тело, как во временное жилище, извне, и снова-таки выходит из него… она перемещается в другие обители, поскольку душа бессмертна».

Ральф Вальдо Эмерсон

Рано или поздно мы задумываемся о смерти, это то, что неизбежно ждёт нас в конце нашего пути, который мы называем жизнь.

• Куда уходит жизненная сила после смерти тела?
• Что означает наше столь короткое пребывание на земле?
• Зачем наша душа раз за разом возвращается, проживая новую жизнь с начала?

Давайте попробуем отыскать ответы на эти волнующие вопросы в священных писаниях.

Реинкарнация в христианстве

Как известно, христианство на сегодняшний день не признаёт идею . Тут уместно задать вопрос: “А всегда ли было так?”. Сейчас появляются доказательства того, что она специально была убрана из священных писаний.

Несмотря на это, в Библии, а особенно в Евангелии, всё ещё можно найти отрывки, подтверждающие то, что идея перевоплощения души присутствовала в христианской религии.

“Между фарисеями был некто, именем Никодим, [один] из начальников Иудейских. Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог.

Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.

Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?

Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше…” Отрывок из Евангелия от Иоанна, Глава 3

Хочу заметить, что, слово “свыше” в переводе с греческого также означает: “снова”, “заново”, “опять”. Это значит, что данный отрывок можно перевести немного иначе, а именно: “…должно вам родиться снова…”. В англоязычной версии Евангелия используется словосочетание «born anew», что означает “родиться заново”.

Я пошлю к вам Илию-пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного.

Из книги пророка Малахии

На первый взгляд никакого скрытого смысла в этих словах нет. Вот только данное пророчество было сделано в V веке до н. э., а это через четыреста лет после жизни Ильи. Получается, Малахия утверждал,что пророк Илия вновь ступит на Землю в новом обличии?

Также недвусмысленные слова произносил и сам Иисус Христос: “И спросили Его ученики: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?

Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить все, но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе”.

Манихейство

Манихейство — это религия, которая включала в себя элементы христианства, буддизма, а также зороастризма. Её родоначальником являлся некий Мани, по происхождению перс. Он прекрасно знал восточную мистику, иудаизм и создал стройную мировоззренческую систему.

Особенностью манихейства является то, что данная религия содержит постулат о реинкарнации, даже больше того, идея о является основой этой религии.

Кстати, именно из-за этого ортодоксальные христиане считали манихейство “чистой воды” ересью, при этом сами манихеи утверждали, что именно они являются истинными христианами, а церковные христиане – это только полухристиане.

Манихеи верили в то, что апостолы в трудные времена всегда перевоплощались в другие тела, дабы прийти на Землю и наставить человечество на путь истинный. Хочу заметить, что сам Блаженный Августин в течение 9 лет исповедовал данную религию.

Манихейство исчезло в конце XII в., навсегда оставив свой след в религиях христианства и ислама.

Идея реинкарнации в буддизме и связанных с ним религиях

Религия буддизма вышла из индуизма, поэтому совсем не странно, что данные вероисповедания сильно схожи между собой. Хотя учения Будды позже начнут восприниматься в Индии как отступнические.

Основой раннего буддизма, как и манихейства, была идея о перевоплощении душ. Считалось, что от того, как человек проживёт свою жизнь, зависит то, кем он будет в своём следующем воплощении.

Если говорить другими словами, то ранние буддисты были уверены, что человеку дано прожить далеко не одну жизнь, однако каждое последующее воплощение зависело от предыдущего.

Так было во времена жизни Будды, после его смерти начался самый драматический период данной религии. Всё дело в том, что вскоре после ухода Просветлённого его единомышленники создали 18 школ, в каждой из которой все учения Будды объяснялись по-своему. Поэтому появилось много противоречивых мнений.

Одной из самых влиятельных была школа Теравада, которая распространила свои учения на многие уголки Южной Азии.

Приверженцы данной религии считали, что душа человека умирает с телом, то есть они полностью отрицали возможность реинкарнации.

Главными и в какой-то мере непримиримыми оппонентами теравадиков являются тибетские ламы и все те, кто исповедует буддизм Махаяны.

Будда учил, что душа — это вечная субстанция, и она не может бесследно исчезнуть Его противники монахи-индуисты, напротив, говорили, что не существует вечного “я”, они были убеждены, что всё приходит и возвращается в небытие.

Гаутама же учил, что в каждом существует частица божественного света – атман, который раз за разом воплощается на Земле, чтобы помочь человеку достичь просветления.

Реинкарнация в северном буддизме

Идея перевоплощения души имела своё место в северном буддизме, основанном на традициях Махаяны («большой колесницы воплощения»). К этой же религии можно также отнести тибетский буддизм и ламаизм.

Именно в доктрине Махаяны большое распространение получило понятие «бодхисаттвы». Бодхисаттва – это люди, достигшие просветления, но сознательно выбравшие бесконечное перерождение, дабы помочь страдающему человечеству. В Тибете таким бодхисаттвой является Далай-лама, который постоянно возвращался в обличии другого человека, то есть его душа постоянно перевоплощалась.

Тибетская доктрина весьма противоречива, с одной стороны, они признают то, что человек проживает далеко не одну жизнь, но при этом они относятся к идее реинкарнации скептически. Для тибетского буддизма чрезвычайно важен , обуславливающий все происходящее.

Реинкарнация в Китае

Китайцы в принципе не признают идею реинкарнации, а если точнее, то она противоречит их мировоззрению, так как все они верят, что душе после смерти предстоит очень длинное путешествие в загробном мире, к которому нужно подготовиться, ещё проживая жизнь на Земле.

Именно поэтому с усопшим в могилу клали все те вещи, которыми он пользовался при жизни. К примеру, гробницы царей содержали все, к чему привыкли правители при жизни: богатая утварь, одежда, пища, жены и слуги.

Такая серьёзная подготовка является доказательством того, что все китайцы верят, что после смерти они будут долго и счастливо жить в загробном мире, а воплощение в новом обличии на Землю в их планы совсем не входит.

Особенно китайцы почитали культ предков, они считали, что все умершие родственники становились их охранниками на Земле, поэтому им нужно постоянно приносить дары, общаться с ними и обязательно спрашивать совета. Это также доказательство того, что китайцы не верили в возможность реинкарнации.

Реинкарнация и Далай-лама

В странах, где ламаизм является официальной религией, на государственном уровне признано, что человек после смерти может родиться в новом обличии.

Далай-лама — яркий тому пример, ведь он является воплощением бодхисаттвы милосердия – Ченрези, который реинкарнирует на Землю в течение последних 500 лет. Приверженцы ламаизма верят, что душа Далай-ламы самостоятельно выбирает себе новое тело. Задача монахов — отыскать мальчика, в которого на этот раз решит воплотиться усопший лама.

Будущий Далай-лама родился в 1935 г. на северо-востоке Тибета в провинции Амдо, в маленькой деревушке Такцер, в бедной семье скотоводов, через два года после смерти тогдашнего первосвященника.

Далай-дама отвечает на вопрос о реинкарнации,

заданный Марисом Дрешманисом — руководителем института Реинкарнационики.