Бог апис - священный бык египтян. Апис – священный бык Египта Богом чего был апис у древних египтян

священный бык в Египте

Альтернативные описания

В египетской мифологии бог плодородия в облике быка (мифическое)

На какое священное египетское животное был похож Зевс в момент похищения Европы

Священный бык у древних египтян, земное воплощение бога Пта

Египетский бог-бык

Река, на которой стоит столица ЮАР

Бог плодородия в виде быка в египетской мифологии

На какой реке стоит столица ЮАР Претория?

В египетской мифологии - бог плодородия в облике быка

Священный бык у древних египтян

Воплощение бога-птаха

Бог в облике быка

На какое реке стоит ЮАР?

Священный бык

Земное воплощение бога Пта

Бог плодородия в облике быка

На какой реке столица ЮАР?

Река в ЮАР

Древнеегипетский священный бык

Бог плодородия в образе быка

Священный бык у египтян

Бык Осириса (миф.)

Чтимый египтянами бык

Священный бык древних египтян

Древнеегипетск. священный бык

Др.-егип. свящ. бык

Почитаемый бык

Божественный бык

Священное животное Египта

Почитаемый в Египте бык

Египетский божественный бык

Священное животное

Бог в образе быка

Бог в лике быка

Египетский тотем

Бык, хозяин храма в Мемфисе

Священнный бык египтян

Воплощение бога Пта

Священный бык у древних египтян

В египетской мифологии священный бык, земное воплощение бога Пта

В древнеегипетской мифологии священный бык, почитавшийся как земное воплощение бога Пта

Апис Апис

(Apis, Άπις). Священный бык, которому поклонялись древние египтяне. Он содержался в Мемфисе, где имел храм с обширным двором и где к нему были приставлены многочисленные жрецы. День его рождения праздновался ежегодно с большой торжественностью по всему Египту. В теле Аписа, по верованию египтян, заключался дух бога Осириса. Приметы Аписа: черный цвет шерсти, белое пятно на лбу, полукруглое пятно на правом боку, черный нарост в виде жука под языком. Весь Египет облекался в траур в случае смерти Аписа.

(Источник: «Краткий словарь мифологии и древностей». М.Корш. Санкт-Петербург, издание А. С. Суворина, 1894.)

АПИС

(hp), в египетской мифологии бог плодородия в облике быка. Почитание А. возникло в глубокой древности, центром его культа был Мемфис. А. считали ба (душой) бога Мемфиса Птаха, а также бога солнца Ра. Воплощением А. являлся чёрный бык с особыми белыми отметинами. Верили, что ритуальный бег А. оплодотворяет поля. А. был связан с культом мёртвых (способствовал увеличению жертв, приносившихся умершим) и близок Осирису (считался быком Осириса). В поздний период на саркофагах часто изображали бегущего А. с мумией на спине. При Птолемеях произошло полное слияние А. и Осириса в едином божестве Сераписе, почитавшемся и в египетской, и в греко-римской среде. Иногда А. отождествляли с Атумом (в имени Апис-Атум). Живого быка-А. содержали в особом помещении. В эпоху XXVI (Саисской) династии (7-6 вв. до н. э.) для содержания быков-А. в Мемфисе, недалеко от храма Птаха, был построен специальный Апейон. Корова, родившая А., тоже почиталась и содержалась в особом здании. Смерть быка-А. считалась большим несчастьем. Умершего А. бальзамировали и хоронили по особому ритуалу в специальном склепе Серапеуме около Мемфиса. (Французский археолог Ф. О. Мариет обнаружил при раскопках Серапеума 64 мумии А.) На бронзовых статуэтках А., дошедших до нас в большом количестве, между рогов часто помещён солнечный диск. Сведения о культе А. приводят античные авторы Геродот (II 153; III 27-28), Страбон (XVIII 807), Элиан (XI 10), Диодор (I 85).
р. р.


(Источник: «Мифы народов мира».)

Апис

(Источник: «Мифы Древней Греции. Словарь-справочник.» EdwART, 2009.)

Апис

в египетской мифологии бог плодородия в облике быка. Почитание Аписа возникло в глубокой древности, центром его культа был Мемфис. Апис считали «ба» (душой) бога Мемфиса Птаха, а также бога солнца Ра. Воплощением Аписа являлся черный бык с особыми белыми отметинами. Верили, что ритуал. бог Апис оплодотворяет поля; он был связан с культом мертвых (способствовал увеличению жертв, приносивших умершим) и близок Осирису (считался быком Осириса). При Птолемеях произошло полное слияние Аписа и Осириса в едином божестве Сераписе, почитавшимся и в египетской и в греко-римской среде. Иногда Апис отождествлялся с Атумом (в имени Апис-Атум). Живого быка, Апис содержался в особом помещении. В эпоху XXVI (Саисской) династии (7-6 в. до н. э.) для содержания быков Аписа в Мемфисе, недалеко от храма Птаха, был построен специальный Апейон. Корова, родившая Аписа, тоже почиталась и содержалась в особом здании. Смерть быка Аписа считалась большим несчастьем. Умершего быка Аписа бальзамировали и хоронили по особому ритуалу в специальном склепе около Мемфиса. На бронзовых статуэтках Аписа, дошедших до нас в большом количестве между рогов часто помещен солнечный диск.

© В. Д. Гладкий

(Источник: «Древнеегипетский словарь-справочник».)

АПИС

в египетской мифологии бог плодородия. Его изображали в виде быка с солнечным диском на рогах. Аписа считали душой бога Птаха и бога солнца Ра. Египтяне ежегодно выбирали черного быка с белыми отметинами, считая, что он становился живым воплощением бога Ра, который во время ритуального бега по полям оплодотворяет почву и делает обильным урожай. Апис был связан с культом мертвых и считался быком Осириса.

(Источник: «Словарь духов и богов германо-скандинавской, египетской, греческой, ирландской, японской мифологии, мифологий индейцев майя и ацтеков.»)

Бронза.
VII в. до н. э.
Ленинград.
Эрмитаж.



Синонимы :

Смотреть что такое "Апис" в других словарях:

    - (древн. егип.). Одно из самых знаменитых божеств Египта: черный бык с четырехугольным белым пятном на лбу; он имел в Мемфисе свой особый храм; по словам одних, апис был символом Озириса, по рассказам других символом земли, солнца, луны. Словарь… … Словарь иностранных слов русского языка

    Апис - Апис. Бронза. 7 в. до н.э. Эрмитаж. АПИС, в египетской мифологии бог плодородия в облике быка. … Иллюстрированный энциклопедический словарь

    Пта, Серапис Словарь русских синонимов. апис сущ., кол во синонимов: 5 бог (375) бык (50) … Словарь синонимов

Апис

Апис (Хапис) — священный бык в древнеегипетской мифологии, имевший собственный храм в Мемфисе. Апис считался посвящённым или или же выступал в качестве отдельного божества, почитаемого в районе Мемфиса.

В некоторых отдельных районах считалось, что каждое утро богиня неба принимала облик коровы и рожала телёнка (Аписа). За день телёнок вырастал в быка, а вечером становился мужем богини.

Первоначально Апис почитался в качестве воплощения и Ка Птаха, бога Мемфиса. По этой причине он считался также символом фараона. Так как словом Ка в Древнем Египте также передавалось слово «бык», Апис должен был существовать в теле реально существующего быка, а после его смерти переселяться в тело нового быка.

Когда умирал предыдущий бык, символизировавший Аписа, жрецы отправлялись на поиски нового. По нахождении нового Аписа его отводили в Никополь, где и откармливали в течение 40 дней. Ежегодное празднество Аписа относилось к ежегодному обновлению воды в Ниле. Апису не полагалось жить более 25 лет, и по прошествии этого времени его с известного места низвергали в Нил (его топили в колодце).

По Плутарху (древнегреческий философ, биограф, моралист), Апис был произведен на свет лучом месяца; между его приметами есть изображение нового месяца, новолуния, да и само число 29 указывает на число дней месяца; при восходе луны жрецы направлялись к Апису. Умершие быки в греческих папирусах называются Озормневис и Озорапис, а 25 лет жизни Аписа указывают на лунный период в египетском солнечном календаре, период, в котором через каждые 25 лет известные фазы луны падали на одни и те же дни. Апис должен был быть чёрным, за исключением нескольких пятен, которые и были характерны для него. Нахождение нового быка-Аписа праздновалось во всей стране.

В Меланезии люди уверены, что после смерти они появятся, например, в виде акул или бананов. Здесь род выражает представление о своем родстве с животными и растениями в совершенно реальных действиях, например прикармливая акул или воздерживаясь от употребления в пищу бананов. Не лишено основания указание Кодрингтона, что эти случаи бросают свет на происхождение тотемизма. Исследования Спенсера и Гиллена, проведенные с педантичной тщательностью в почти нетронутом уголке Центральной Австралии, показали, что тотемизм у племени арунта является не только средством урегулирования межклановых браков,

но и институтом, основанным на туземной теории, согласно которой родоначальники племени произошли от предков, бывших полулюдьми-полуживотными или полурастениями. Эти предки жили во времена алчера125 , и души их еще возрождаются во всяком новом поколении людей. Это тщательное и точное исследование может явиться исходной точкой для дальнейшего изучения.

В настоящее время главнейшим фактом, касающимся тотемизма, является установление его исторического значения, выразившегося в широчайшем географическом Распространении. Уже отмечено наличие его в Северной

Америке и Австралии. Он существует во всей лесной области в Южной Америке - от Гвианы до Патагонии. К северу от Австралии тотемистические представления можно обнаружить у наименее развитых в культурном отношении малайских племен, которые, несмотря на иностранное влияние, до сих пор сохраняют остатки тотемистической системы, похожей на систему американских племен. Далее мы попадаем к горным племенам Индии, как, например, ораон и мунда, у которых кланы именуются угрем, ястребом, соколом, цаплей и т. д., причем запрещено убивать или есть этих животных и птиц. К северу от Гималаев тотемизм обнаружен у монголоидных племен, например у якутов, с их брачными тотемными кланами лебедя, ворона и т. д. В Африке тотемизм наблюдается от района проживания банту до западного побережья. Например, бечуаны делятся на кланы: бакуена - крокодила, батлапи - рыбы, балаунга - льва, баморара - дикого винограда. Человек не ест мяса своего тотемного животного и не носит его шкуры, а если он принужден убить, например, льва при самозащите, то всегда просит прощения у убитого и совершает обряд очищения после такого святотатства.

Эти несколько примеров иллюстрируют общее положение, согласно которому тотемизм в его развернутой форме относится к первобытному и ранневарварскому этапам культуры. В цивилизованном же обществе сохранились лишь остатки, или пережитки, его. Любопытно, что в Европе не было найдено или отмечено ни одного достоверного случая тотемизма, хотя последний встречается во всех других частях света.

Три формы культа животных, описанные нами, а именно непосредственное поклонение животным, косвенное поклонение им как фетишам, в которых проявляется божество, и, наконец, поклонение тотему, или воплощению предков данного племени, без сомнения, объясняют в значительной степени явления зоолатрии126 у примитивных обществ, в особенности если оценивать должным образом влияние мифа и символа. Несмотря на недостаточную изученность и сложность предмета, обзор культа

Апис - священный бык древних египтян

животных в целом подтверждает мнение этнографа о его месте в истории цивилизации. Если мы от проявлений этого культа у менее образованных народов перейдем к формам, в которых он существовал у народов, развившихся до степени национальной организации с утвердившейся религией, то мы найдем удовлетворительное объяснение этих новых его форм в теории развития и пережитков. Идеи, получившие

Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. --183 624 с. илл.

первоначальное развитие в религии дикарей, частью распространились и укрепились в своей первобытной форме, частью же видоизменились, приспособляясь к более развитым представлениям, или, наконец, приняли характер священных таинств, чтобы найти убежище против нападков разума.

Древний Египет был страной священных кошек, шакалов и ястребов - мумии этих животных хранятся у нас и до сих пор, - но мотивы их обоготворения были предметом слишком священным, чтобы отец истории решился коснуться их. Египетский культ животных, по-видимому, двояко обнаруживает следы своего дикого происхож-

Кошка - священное животное Баст древних египтян

дения, лежащего за пределами отдаленной древности пирамид. Трудно найти лучшие примеры божеств, покровительствующих особым священным животным, воплощенных в тела животных или изображаемых под видом животных, чем в Египте. Здесь перед нами бычья династия Аписа, священные ястребы, содержавшиеся в клетках в храме Гора, Тот с его собакоголовым спутником и ибисом, Хатор с наружностью коровы, Себек в облике крокодила127 . Далее, местный характер многих священных животных, которые были предметами культа в известных номах, тогда как в других их могли безнаказанно убивать и есть, как нельзя лучше подходит к типу фетишей отдельных племен и обоготворяемых тотемов, о которых говорит Мак-Леннан. Укажем для примера на население Оксиринха, обожествлявшее и щадившее рыбу оксиринх, или на население Латополиса, обожествлявшее рыбу латос. В Аполлинополисе население ненавидело крокодилов и пользовалось всяким случаем, чтобы убивать их, а жители Арсиноита откармливали гусей и рыб для этих священных пресмыкающихся, украшали их ожерельями и браслетами, а после смертей превращали в мумии.

В наше время наиболее цивилизованные люди, которые почитают животных, - брахманисты. У них до сих пор еще можно найти совершенно ясные приметы культа как священных животных, так и божеств, воплощенных в животных, носящих их образ или избравших их своим символом. Священную корову не только щадят, но и видят в ней божество, в честь которого ежегодно совершаются особые празднества и которому бла-

Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. --184 624 с. илл.

Хануман, царь обезьян, строит мост между Цейлоном и Индией

гочестивый индус ежедневно кланяется и молится, принося свежую траву и цветы. Хануман, бог-обезьяна, имеет свои храмы и своих идолов; в нем воплощен Шива, подобно тому как воплощением Дурги считается шакал. У мудрого Ганеши слоновья голова, божественный царь птиц Гаруда служит вместилищем Вишну128 . Вишну, кроме того, в некоторых легендах о его воплощениях (аватарах), которые стоят на одном уровне с мифами индейцев и имеют столь странное сходство с ними, выступает в образе рыбы, кабана и черепах. Представления, лежащие в основе индуистского культа священных животных,

довольно наглядно выражены в рассказе об индусе, который при виде изображения святых евангелистов Матфея, Марка, Луки и Иоанна вместе с их ангелом, львом, тельцом и орлом признал последних «аватарами» четырех евангелистов.

Некоторые из самых интересных случаев пережитков культа животных принадлежат к той категории, из которой мы уже заимствовали наиболее поразительные примеры. На обожествление змей, к несчастью, уже много лет тому назад обратили внимание писатели, которые связали его с темными философскими учениями, таинствами друидов и всевозможной бессмыслицей, вследствие чего теперь здравомыслящие ученые не могут без ужаса слышать об офиолатрии129 . Между тем этот культ сам по себе представляет достойный внимания и поучительный предмет исследования, в особенности из-за своего широкого распространения в мифологии и религии. У примитивных народов, например у индейцев, мы встречаем почитание гремучей змеи, прадеда и царя всех змей, как божественного покровителя, могущего послать попутный ветер или

бурю. У перуанских племен до принятия религии инков существовало обожествление больших змей. Один из старинных писателей говорит: «Они обожествляют дьявола, когда он является им в образе какого-нибудь животного или змеи и говорит с ними». Мы можем обнаружить примеры почитания змей в классические и варварские времена в Европе. Большая змея защищала афинскую цитадель и получала ежемесячно медовые пироги. Римский местный гений также являлся в образе змеи. Почитание змей и обычай кормить домашних змей существовал некогда у древних пруссов. В Ломбардии обожествляли золотую ехидну, пока Барбат не овладел ею и местные ювелиры не превратили ее в священные чаши. До сих пор еще в наших сказках для детей не забыта змея, которая приходит в золотой короне и пьет молоко из детской чашки, а также редко показывающаяся домашняя змея, которая любит детей и коров и дает знать о близкой смерти в семье.

Наконец, пара домашних змей, жизнь и смерть которых имеют мистическую связь с судьбами хозяина и хозяйки дома. Обожествление змей, и притом наиболее непосредственное, ярко выражено в туземных религиях Южной Азии. Оно, по-видимому, играло немаловажную роль в древнем индусском буддизме, потому что скульптурные украшения Санчи130 изображают толпу змеепоклонников, поклоняющихся пятиглавому змеиному божеству в его храме. Люди эти изображены со змеями, выходящими из их плеч, а их раджа украшен пятиглавым змеем, поднимающимся в виде шапки над его головой. Здесь, кроме того, тотемизм

Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. --185 624 с. илл.

сталкивается с офиолатрией. Санскритское название змеи «нага» переходит на ее поклонников, и, таким образом, истолкование мифа должно придать разумный смысл легендам о змеиных племенах, которые оказываются просто змеепоклонниками, племенами, получившими от священного пресмыкающегося как свое имя - нага, так и мнимую родословную. Эти нагасские племена Южной Азии, с одной стороны, аналогичны змеиным индейцам в Америке, а с другой - офиогенам, или змеиным племенам Троада131 . Последние счи-

Символ вечности - змея, кусающая свой хвост

тали себя потомками древнего героя, превращенного в змею, и родственниками ехидн, от укуса которых лечили прикосновением.

Змеи занимают видное место в религиях мира как воплощения, вместилища или символы высоких божеств. Таковы были гремучая змея, которой поклонялись натчезы в храме Солнца, и змея, принадлежавшая божеству ацтеков, Кецалькоатлю. Змеи до сих пор служат предметами поклонения у негров Невольничьего Берега132 , но не сами по себе, а из-за воплощенного в них божества. Змею держали и поили молоком в храме древнего славянского бога Потримпса133 . Змея служила символом бога-целителя Асклепия, который жил или проявлял себя в громадных ручных змеях, содержавшихся в посвященных ему храмах. Наконец, финикийская змея со своим хвостом во рту, символ мира и небесного бога Тааута, в своем первоначальном значении представляла, вероятно, мифическую мировую змею, подобно скандинавскому змею Мадгарду134 , и только в позднейших веках превратилась в эмблему вечности. Едва ли можно считать доказанным, что дикие народы, в своем мистическом взгляде на змей, самостоятельно выработали столь знакомое нам олицетворение зла в образе змеи. В древние времена такой характер имело, возможно, чудовище, изображение которого столь часто встречается на фобах мумий, - змей-Апофис египетского Аида. Несомненно, такие же свойства следует приписать злому змею последователей Зороастра - Ажи-Дахаке, изображение которого имеет столь поразительное сходство с семитическим змеем, быть может и исторически связанным с ним.

Слияние древних обрядов офиолатрии с мистическими представлениями гностицизма проявляется в культе, который, если верить преданию, полухристианская секта офитов посвящала ручным змеям. Змей этих вызывали из

Тайлор Э. Б. = Миф и обряд в первобытной культуре. /Пер. с англ. Д. А. Коропчевского. - Смоленск: Русич, 2000. --186 624 с. илл.

В древнем мире поклонение быку фиксируется повсеместно. Не стал исключением и Египет, где был свой священный бык Апис. Здесь он стал самым почитаемым среди всех священных животных.

Апис – бог плодородия в облике быка

Понимание того, кем был Апис, различалось в зависимости от времени и региона. В районе Мемфиса он почитался как отдельное божество. Как бог Апис отвечал за плодородие. Ритуальный бег быка по полям символизировал просьбу об урожае и достатке.

В других областях Египта он считался животным, посвященным Птаху, Ра или Осирису. При этом его почитали в качестве живого символа одного из названых богов. К примеру, связь Аписа с Осирисом проявляется в традиции изображения на саркофагах бегущего священного быка с мумией на спине.

В некоторых районах считалось, что каждое утро, принимая облик коровы, рожала золотого теленка Аписа (солнечный диск), который к вечеру становился её мужем. Это верование отобразилось в многочисленных статуях быка с солнечным диском между рогами.

Поклонение ему возникло ещё в додинастическую эпоху. Такой культ был свойственен едва ли не всем цивилизациям Средиземноморья.

Как почитали Аписа?

До нашего времени дошло огромное количество изображений Аписа в живописи и скульптуре, чего нельзя сказать о ряде других . Кроме того, в древности всегда существовал конкретный бык, олицетворяющий этого египетского бога.

Когда животное умирало, жрецы начинали искать ему замену. Новый бык должен был иметь черный окрас. Допускалось наличие нескольких пятен в четко обозначенных местах. Существовало 29 примет для определения священного животного. Например, белое пятно в форме квадрата на лбу, пятно в форме полумесяца на правом боку, жук под языком и пр.

Нового священного быка отводили в Никополь, где откармливали 40 дней. Нахождение нового Аписа праздновалось во всем Египте. Согласно «Истории» Геродота, в главном храме Аписа в Мемфисе содержался не только бык, но и корова, которая произвела его на свет. Движения животного интерпретировали жрецы, предсказывающие будущее.

Считалось, что он не может жить более 25 лет (лунный период в ), если же по прошествии этого времени бык не умирал, его топили в Ниле. В Мемфисе найдено немало каменных саркофагов для мумий быков. Некоторые из них весят по 80 тонн. Апису был посвящен отдельный праздник, который совпадал с ежегодным обновлением воды в Ниле.

С наступлением эпохи эллинизма в Древнем Египте развился культ Сераписа. В нем соединились черты египетского Аписа и антропоморфного греческого божества. Культ Сераписа просуществовал до 4 в. н. э. Последний храм египетского божества был разрушен христианами.

4 декабря 2017