Особенности воспитания и образования в раннем средневековье. Насаждение христианства на Руси большой кровью. Правда и вымысел

Решительно отвергнутое гражданской властью при св. Владимире, язычество почти не делало попытки реабилитировать себя, оно запряталось „по украинамъ", по глухимъ селамъ и деревнямъ, по избамт. и овинамъ. Найти его тамъ и искоренить было дело нелегкое, да и надлежащихъ средствъ для борьбы не было: древняя Русь не имела науки и не могла воспользоваться этимъ могущественнейшимъ средствомъ въ борьбе съ невежествомъ и суевериемъ.
*
Христианство стремилось влиять и влияло на все стороны сознательной жизни человека. Но прежде всего необходимо выяснить, противъ чего же боролось христианство. Конечно,оно боролось противъ древняго русскаго язычества: противъ языческихъ верований, обычаевъ, суеверий и проч. Противъ всего этого боролись и церковь и государство.
*
Въ Ельнинскомъ уезде Смоленской губ. есть село Болваничи, расположенное въ болотистой местности; по преданиям тамъ долгое время сохранялись идолы- болваны, пока власти не проникли туда и не истребили ихъ.
*
Въ 988 г. Владимиръ приказал, низвергнуть боговъ: однихъ изрубили, другихъ сожгли. Перунъ былъ преданъ поруганию и брошенъ въ Почайну или Днепръ. Та же участь постигла идоловъ въ 991 г. въ Новгороде: епископъ Иакимъ, прибывъ въ Новгородъ, разорилъ требища, сокрушилъ идоловъ, посекъ, т. е. низвергнулъ Перуна и приказалъ бросить его въ Волховъ. Когда Перуна тащили и издевались надъ нимъ, въ него вошелъ бесъ и началъ кричать: „О, охъ мне, достался немилостивымъ симь рукамъ".
*
Въ Ипатьевской летописи годъ 1114 г. Сварогь упоминается, какъ комментарий къ слову Феоста-Гефестъ „И бысть по потопе и по разделеньи языкъ, поча царьствовати первое Местромъ отъ рода Хамова, по немъ Еремия, по немъ Феоста иже и Сварога нарекоша Египтяне... Тъ же Феоста законъ устави женамъ за единъ мужь посягати... сего ради прозваша и богъ Сварог. И по семь царствовал сынъ его, именемъ Солнце, его же нарицаютъ Дажьбогъ Солнце царь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажьбогъ, бе бо мужь силенъ“... Онъ, услышавъ, что одна египтянка находится въ недозволенной связи, старался ее уличить, „не хотя отца своего закона разсыпати Сварожа", наконецъ обличилъ ее и примерно наказалъ.
*
Со введетемъ въ России христианства древния верования въ Перуна смешались съ новыми христианскими: многия черты Перуна были перенесены на Илью пророка. Смешение Перуна съ Ильей обусловливалось съ одной стороны темъ, что праздновате песледнему (20 июля) бываетъ въ пору наибольшаго тепла; къ тому же въ эту пору часто бываютъ грозы.Георгий Победоносецъ также носить на себе многие языческие черты, перенесенный на него, вероятно съ Перуна. Георгий, победитель змея, считается покровителемъ стадъ и вообще животныхъ. Но это сближаетъ его скорее съ Велесомъ.Такимъ образомъ языческий элементъ сказался въ народныхъ легендахъ объ Илье пророке и Георий Победоносце.
*
Изъ этого видно, что слова—Купала, Купалья употреблялись для обозначения дня 23 ноня, кануна праздника Рождества Иоанна Предтечи, или 24 июня, самаго праздника. Въ древне-русскихъ памятиикахъ Купало не упоминается. Первыя упоминания о Купале, какъ о божествЪ русскихъ язычниковъ, относятся вь половине XVII века: именно въ Синопсисе и Густынской летописи. Купальское празднество сопровождалось буйнымъ весельемъ въ ночь на 24 июня: народъ плясалъ подъ музыку и песни; прыгали чрезъ пылающие костры, а на заре умывались и купались въ реках. Самое празднество не было посвящено въ честь бога Купалы.
*
Ярилинъ день не везде праздновался въ одно и то же время: онъ праздновался то въ день всехъ святыхъ, то на другой день Петрова поста и проч. Празднество сопровождалось плясками и хороводами.Центральной фигурой праздника былъ человекъ, чаще всего женщина, убранная цветами и лентами, иногда кукла.Солнечный характеръ праздника виденъ изъ обычая прыгать чрезъ огонь. Какъ было уже сказано, праздникъ Ярилы справлялся приблизительно около Петрова дня. Въ это время дни начинаюгъ уже убывать.Яриле справляется на лесной поляне. Празднуютъ два дня: въ первый день Ярилу встречають, а на второй погребаютъ. Изъ этого можно заключить, что некогда совершалось два особыхъ праздника въ честь солнца—Ярилы Кострубоньки, соединявшиеся потомъ въ одно. Кострубонька, можетъ быть, происходитъ отъ того, что погребаемая кукла была сделана изъ разныхъ травъ: кострубатый, шереховатый, оттуда придирчивый, задорный. Кострубъ, Кострубонько не собственное имя бога, а его прозвище, эпитетъ. Но какъ изъ Кострубоньки вышелъ Кострома,—не ясно. Кажется,слово Кострома слово финское; если это такъ, то нетъ ли финскаго элемента въ праздновании Ярилы—Купалы—Костромы?
*
Нашъ предокъ—язычникъ представлялъ себе природу живой, одухотворенной, сочувствующей или враждебной человеку, но не пассивной. Первобытная ненаучная мысль можетъ работать только подъ известными формами, субъективно: человекъ приписываетъ предметамъ те свойства, онъ наблюдаетъ самъ въ себе. Вотъ почему наши предки наделяли чувствами и мыслительными способностями не только животныхъ, но и неодушевленные предметы: *Ярославна обращалась съ просьбой къ солнцу, Днепру,ветру; солнце своимъ затмешемъ предвещало Игорю беду;но та же природа сочувствовала бегству Игоря изъ плена.Можно сказать, что русский человекъ скорее оживотворялъ,чемъ обоготворялъ неодушевленную природу.
*
Следы поклонетя деревьямъ можно видеть въ семицкомъ празднике. Въ челобитной Нижегородскихъ священниковъ 1636 г. читаемъ следующее: „въ седьмый четвертокъ по Пасце собираются жены и девицы подъ древа, подъ березы, и приносятъ, яко жертвы, пироги и каши и яичницы, и поклоняс березамъ, оучнутъ походя песни
сатанинския приплетая нети и дланми плескати, и всяко бесятся". Потомъ усевшись ели свои припасы, завивали венки и проч.
*
Такъ, въ житии св. Иринарха борисоглебскаго (XYII в.)разсказывается, что въ г. Переяславле въ потоке лежалъ большой камень; и вселился въ тотъ камень бесъ и творилъ свои мечты. Жители города Переяславля почитали этотъ камень; особенно большое стечение народа было въ день празднования апостоловъ Петра и Павла: тогда мужи, жены и дети сходились къ камню и творили ему почесть. Преподобный Иринархъ приказалъ диакону Онуфрйо тотъ камень въ яму вринуть и землею зарыть, чтобы христиане не совершали поклонения камню. Дьяконъ Онуфрий исполнилъ повеление препод. Иринарха, за что дьяволъ воздвигъ тонете на дьякона и много пакостей ему творилъ, между прочимъ навелъ на него сильную лихорадку. Известны два большихъ камня въ Одоевскомъ уезде, Тульской губ. Башъ и Башиха, которымъ окрестные жители воздавали въ начале XIX в., а, можетъ быть, воздаютъ поклонеше и въ настоящее время. Почитание камней продолжается и теперь. Известенъ случай, когда это почитание граничило съ идолопоклонствомъ. Когда съ археологическими целями раскапывали известный Чертомлыцкий курганъ (въ половине XIX в.), то пришлось снести и положить у подошвы
стоявшую на кургане каменную „бабу". Этотъ переносъ „бабы" возбудилъ неудовольствие окрестныхъ жителей: оказалось, что „баба" считалась целительницей отъ лихорадки. Случившуюся въ то лето засуху считали наказаниемъ за поругание „бабы". „Баба" была поставлена на другой курганъ. Однажды наблюдали такое зрелище: на заре къ „бабе" подошла женщина съ ребенкомъ на рукахъ, кланялась истукану и поднимала на рукахъ своего ребенка. Затемъ положила медную монету и ушла. Женщина, какъ оказалось,приходила просить каменную „бабу" объ избавлении ея ребенка отъ лихорадки. У стараго подножия истукана были найдены монеты 18-19 вв.
*
Въ селе Уколове Смоленскаго уезда, недалеко отъ села, въ болотистомъ овраге изъ-подъ березы бьетъ ключъ съ очень холодной водой; летомъ эта береза всегда бываетъ увешана ленточками и полосками разноцветной материи; часто вокругъ источника,на земле или чаще на сучьяхъ деревьевъ, можно видеть кемъ-то принесенные куски хлеба. Въ илистомъ дне источника, покопавшись, можно найти и монету, обыкновенно старую медную, вышедшую изъ употребления. Ходятъ на поклонение этому источнику обыкновенно женщины; въ чемъ состоитъ поклонение, сказать не можемъ, такъ какъ на поклонение ходятъ въ строжайшей тайне. Не забыто и поклонение камнямъ. Близъ вышеупомянутаго села Лучеса въ яме на берегу реки лежалъ камень, пользовавшиеся уважениемъ крестьянъ. Шла молва, что подъ камнемъ скрыть кладь, но онъ заклятъ и взять его нельзя.
*
Столь же древнимъ должно быть признано верование, что человеку легче всего умереть на земле; особенно же трудно умереть на перине (богатому).Если больной „труденъ" (тяжело страдаетъ), но не можетъ умереть, его спускали на полъ (у крестьянъ раньше полъ всегда былъ земляной; теперь, когда полъ обыкновенно досчатый, подъ больного подстилаютъ солому). Общеизвестенъ трогательный обычай обмывать покойниковъ и одевать ихъ во все чистое: кроме естественнаго уважения къ покойнику,здесь еще кроется старая забота не нарушить чистоту земли.
*
Полагаемъ,что культъ земли сохранился въ своей древнейшей форме:это почитате безъ храмовъ, обрядовъ и даже безъ определенно выраженной идеи; въ основе этого культа лежитъ сознание близости и зависимости отъ земли, отсюда благоговейное почитате земли, своей всеобщей матери. Такое сознание присуще всемъ людямъ. Подъ влияниемъ чистаго христианскаго миропонимания это сознание имеетъ свои, такъ сказать, законные размеры. Но тамъ, где нетъ чистаго христианства, древний культъ земли расширяется, какъ это видимъ у стригольниковъ и нашихъ раскольниковъ—безпоповцевъ. Не чуждо это почитание и современному крестьянину,какъ это видимъ йзъ следующаго факта, лично намъ известнаго. У одного крестьянина Дорогобужскаго уезда, Смоленской губ., не велся скотъ, издыхалъ. Одинъ хороший знакомый крестьянина подъ большимъ секретомъ посоветовалъ неудачнику, тайно отъ всехъ, на восходе солнца выйти на дворъ и три раза безъ креста и шапки поклониться земле. Крестьянинъ это исполнилъ, и скотъ у него сталъсъ этого времени вестись. Но потомъ онъ понялъ, что кланялся не Богу, а земле, и, считая свой поступокъ грехомъ,каялся въ немъ.—Этотъ случай наглядно показываетъ намъ,что древний культъ земли тайно еще продолжаетъ жить;это именно остатокъ язычества: кланяться надобно было безъ креста и тайно.
*
Похоронные обряды.
Древняя Русь имела верование въ загробное существование души. Доказательствомъ тому служатъ погребальные обряды. Вятичи, радимичи и северяне справляли надъ покойникомъ тризну „и по семь творяху кладу (краду) велику", на которую клали покойника и сожигали, потомъ собирали кости въ небольшой сосудъ и ставили его „на столбе"при дорогахъ.
*
Похороны знатныхъ обставлялись различными обрядами и церемониями. Съ умершимъ добровольно себя обрекалъ на смерть кто-нибудь изъ его девушекъ или мальчиковъ. Когда умеръ богатый русъ, то одна изъ девушекъ изъявила желание умереть со своимъ господиномъ. Когда все было готово, съ реки вытащили судно, принадлежавшее умершему, поставили его на подпоры; потомъ на судне поставили ложе (скамью), покрыли его ватными стегаными одеялами, греческой золотой паволокой и подушкой изъ той же материи. Умершаго вынули изъ могилы, где онъ находился до этого времени, одели въ богатыя одежды, посадили на приготовленное ложе, подперли подушками; вокругъ умершаго поставили крепкий напитокъ, положили плоды,благовонныя травы, хлебъ, мясо, лукъ; убили собаку, двухъ лошадей, двухъ быковъ, курицу и петуха и все это бросили въ судно; оружие покойника положили близъ него. Обрекшая себя на смерть девушка была после разныхъ обрядовъ
и церемоний убита подле покойника. Потомъ подожгли дрова: огонь охватилъ судно, и не прошло и часу, какъ корабль, костеръ и девушка со своимъ господиномъ—обратились въ пепелъ. На месте судна насыпали возвышение, подобное круглому холму, вставили въ середину большое дерево, написали на немъ имя умершаго.
Смерть чрезъ удуние и потопление, конечно, считалась впоследствие нечистой, языческой. Человекъ, умерший такою смертью, не подлежалъ христианскому погребению, какъ великий грешникъ; мало того: утопленника или удавленника по нашимъ народнымъ взглядамъ вообще не следовало хоронить, а должно оставлять безъ всякаго погребения.
*
Зимнний солнцеворотъ считался началомъ обновления природы, ея постепеннаго воскресения къ новой жизни, и встречался всеобщей радостью.Христианство перерождало греко-римский миръ, но языческия празднества продолжали существовать. Такъ было и съ зимними празднествами. Получилась сложная и смешанная обрядность, где христианство переплеталось съ язычествомъ. Последовалъ протестъ церкви. Былъ установленъ праздникъ Рождества Христова. Юстинианъ въ VI в. отменилъ предшествовавшие праздники и постановилъ праздновать съ 25 декабря по 5 января.
*
Но въ древнее время у насъ годъ начинался съ весны съ марта, что продолжалось до XV в., хотя былъ и другой визанийский счетъ съ сентября 2. Новый годъ съ января у насъ введенъ Петромъ Великимъ
*
За колядою следовали праздникъ въ честь весны, называвшийся масленица, но совершавшийся, вероятно, нисколько позже нашей масленицы. Въ настоящее время масленица справляется на сырной неделе, последней передъ Великимъ постомъ. Къ масленице приурочиваютъ встречу весны Вероятно, масленицу въ языческое время праздновали после весенняго равноденствия.
*
Язычестй характеръ радуницы не подлежитъ сомнению. Обычай поминать покойниковъ во время весеннихъ праздниковъ возникъ вероятно въ силу такого представления: зимой природа замираетъ, а весной оживаетъ; такая перемена происходитъ и съ душами умершихъ: вместе съ травами, цветами и деревьями души покойниковъ оживаютъ и некоторое время живутъ въ рекахъ, освободившихся отъ оковъ льда.
*
Купало.
Самымъ бурнымъ праздиикомъ былъ Ярилинъ день, Купало въ ночь съ 23 на 24 июня. Это былъ праздникъ въ честь солнца. Въ это время наша северная природа достигаетъ наивысшаго расцвета и пышности. Потому то и собираютъ на Купалу целебныя травы и растетя. Можетъ быть этотъ праздникъ имелъ въ виду летописецъ, говоря о сборищахъ между селъ: сходились на игрища, на плясания и на бесовския потехи, и тамъ умыкали себе женъ,кто с кемъ совещался. Начиная съ 9 июля дни начинаютъ уменьшаться, что делается заметнымъ къ Купалу. Купальскиe обычаи скатыванье съ горы колеса и прыгание черезъ огонь, иногда прямо въ воду, указываютъ на спускающееся,поворачивающееся на зиму солнце.
*
Въ половине XYI в. на Руси крепко держались языческие обряды, противъ которыхъ вооружился соборъ 1551 г. Въ Стоглав’Ь (глава 41, 92 и 93) сохранились ярыя обличия остатковъ древняго язычества. Въ половине XYII в., какъ видно изъ сочинений Симеона Полоцкаго, купальские праздники существовали. Въ своей „Вечери духов Симеонъ Полоцкий говорить, что въ навечерие Иванова дня по языческому обычаю разводятъ огонь, скачутъ черезъ него и это торжество называютъ Купало; проводятъ всю ночь безъ сна, ожидая восхода солнца, думая, что оно въ этотъ день играетъ, „скачюще изъ места на место", меняетъ различные цвета.Изъ „исповеди" видно, что существовалъ обычай обливаться водой и другихъ „куповать" въ великий (чистый) четвергъ, въ навечерие рождества иоанна Предтечи (на Купалу) и въ день Петра и Павла.
*
Весьма пространное обличение купальныхъ обычаевъ содержится въ статье „О идолахъ владимировыхъ" "). Въ настоящее время вакханалия въ купальскую ночь прекратились. Но даже и теперь, въ XX веке,простой народъ раздйляетъ те самыя верования, противъ которыхъ ратовалъ Симеонъ Полоцкий. Въ Смоленской губ.крестьяне убеждены, что на Ивановъ день рано утромъ солнце играетъ по небу, то поднимаясь высоко, то опускаясь внизъ и проч. Вообще Купальская ночь полна чаръ и чудесъ. Въ эту ночь цвететъ папоротникъ, клады выходить изъ земли на просушку и проч. Не одни pyccкиe,но и западно-европейские народы придаютъ „Ивановой"(Купальской) ночи особенное значеше; въ Германии, например убеждены, что въ эту ночь оживаютъ все прежние боги и вступаютъ въ свои права. Очевидно, наша купальская ночь пережитокъ древняго праздника, восходящаго къ глубокой древности.Говоря о языческихъ праздникахъ, мы собственно вращаемся к области более или менее вероятныхъ предположений. Въ первые века христианства на Руси, когда жива была языческая старина, никто не описывалъ русскаго язычества и языческихъ праздниковъ. Трактуя о языческихъ праздникахъ, мы на самомъ деле говоримъ о праздникахъ въ христианскую эпоху, сохранившихъ черты древняго язычества.Очевидно, древние праздники были не однодневные, а длились более или менее продолжительный сроки, примерно неделю или две.
*
Смыслъ солнечныхъ праздниковъ былъ очень скоро забыть русскими людьми. Народъ въ известные дни въ году предавался веселью, играмъ, но делалъ это по традиции.Власти обличали и увещевали народъ за разгулъ, но о язычестве въ его непосредственномъ виде не было речи: народъ проводилъ время по-язычески, но что означали те или другие обряды на этихъ игрищахъ, никто уже не зналъ. Не то было съ обычаями и праздниками, посвященными культу предковъ. Эти праздники, касаясь интимнейшихъ сторонъ человеческаго духа, оказались очень живучими. Бороться съ ними было темъ более трудно , что совершались они обыкновенно не на площади и улице, вообще не публично,а въ семье, интимно. О борьбе противъ почитания рода и рожаницъ мы говоримъ въ другомъ месте.
***
Приступая къ иследованию борьбы христианства съ остатками язычества въ древней Руси, мы прежде всего отметимъ, что противъ язычества у насъ борьба велась съ двухъ сторонъ: противъ него боролись церковь и государство. Иногда церковь и государство действовали совместно,иногда вели борьбу самостоятельно.
Прежде всего средствомъ борьбы противъ язычества были каноническия постановления вселенской церкви, собранный въ книге, известной у насъ подъ именемъ Кормчей книги. Наши первые митрополиты были греки ; приходя на Русь, они приносили съ собой греческия церковныя традиции а также, по всей вероятности, и каноническия постановления греческой церкви.
*
Къ каноническимъ постановлениямъ русскаго происхождения должны быть отнесены уставы нашихъ князей, определявшие область церковнаго суда, который былъ однимъ изъ средствъ борьбы противъ язычества. Стремясь къ скорейшему и наиболее глубокому усвоению русскимъ народомъ христианства, наши князья официально предоставляли церкви право суда надъ некоторыми видами преступлены. Св. Владимиръ первый далъ тому примеръ.По Уставу Владимира Церкви предоставлялась широкая судебная власть надъ христианами. Митрополитъ и епископы судили не только церковныя преступления, но гражданские и уголовныя: ведьство (ведовство), зелниничьство (отравительство), потвори,чародеяния, волхования.
Митрополий судъ былъ необходимъ на первое время; въ некоторыхъ случаяхъ только церковь могла справедливо определить правоту или виновность русскаго человека XI—XII века.Такимъ образомъ сама жизнь, новыя общественныя условия отдавали судъ мирской въ руки церкви.Какими же средствами располагала церковь противъ греха и преступления? Обычнымъ средствомъ наказания былъ денежный штрафъ въ пользу судьи. Но кроме штрафа, карательной меры, уставъ Ярослава применялъ исправительные меры: епитимю и принудительное пребываше въ церковномъ Доме, где арестованнымъ, вероятно, вменялось обязательное посещение храма и некоторый физический трудъ,что практикуется и теперь для лицъ, отправляемыхъ „подъ начало въ монастырь. Кажется,
применялось и телесное нахазание. Ему напр. подвергали лицъ занимавшихся скотоложествомъ и колдовствомъ. Епитимье и заключению въ церковный домъ подвергали преимущественно за грехи противъ седьмой заповеди. Очевидно,старое языческое невоздержание не скоро было забыто русскими.
*
Игры и пляски предосудительны потому, что это дело, отвлекающе отъ праведной жизни. Въ играхъ почетъ и слава дьяволу, такъ какъ любители такихъ развлечений творятъ супротивъ божию закону.Таковъ взглядъ нашихъ древнихъ книжниковъ на наше древнее язычествство.
*
Деятельность князей до-монгольскаго периода, посвященная этой стороне народной жизни, нами уже отмечена. Последующие властители Руси обнаруживали не меньшую заботливость въ этомъ направлении, хотя не облекли ее въ столь определенный законодательный формы.Христианство было введено у насъ по инициативе гражданской власти. Идолы были сокрушены по приказанию князя Владимира. Въ XI веке государство также стояло на страже интересовъ церкви; появлявшиеся волхвы „погибоша"; о некоторыхъ изъ нихъ мы знаемъ, что они погибли отъ руки представителей государства , о другихъ можно думать, что ихъ исчезновение произошло при содействии той же власти. Стремясь къ скорейшему и наиболее глубокому усвоению русскимъ народомъ христианства, наши князья оффицально предоставляли церкви право суда надъ некоторыми видами преступления. Такимъ образомъ государство добровольно поступалось своими правами въ пользу церкви. Вообще, древняя Русь успешно христианизировалась,находясь подъ благотворнымъ влияниемъ Византии.
Въ первой половине XIII в. надъ Русью стряслась великая беда: татарская орды съ огнемъ и мечемъ прошли по нашей родине, разоряя и уничтожая селения и города; множество жителей было истреблено или же попало въ рабство. На оставшихся въ живыхъ была наложена тяжелая дань.Жители городовъ и селъ русскихъ, лежавшихъ на пути татарскихъ ордъ, выходили къ ним навстречу съ крестами, т. е. сдавались добровольно безъ малейшаго сопротивления и безъ всякихъ условий, но были все убиваемы.
*
Pyccкиe люди, со временъ св. Владимира, искренно стремились къ истинному правоверию и христианскимъ добродетелямъ. Древнее язычество тускнело и вымирало.
*
Въ XVI-XVII вв. и духовная власти прилагали большую заботу о нравственномъ преуспеянии русскаго общества: гонению подвергались игры, пляски, песни,скоморохи, волшебство, астрология и проч.
*
Необходимо принять во внимание, что христианство могло съ давнихъ поръ проникать въ pyccкиe города,главнымъ образомъ въ Киевъ, при посредствё торговыхъ и военныхъ сношений съ греками. Природная мягкость славянъ способствовала распространению христианства на Руси.
*
Потомъ Владимиръ всемъ безъ исключения некрещенымъ киевлянамъ приказалъ креститься, при чемъ отказъ отъ крещения былъ личною ненриятностью для князя, по словамъ Владимира:если кто на утро не явится на реку для крещения, тотъ„противень мне да будетъ“. Народъ шелъ креститься с радостью, какъ замечаетъ летописецъ. Потомъ Владиниръ повелелъ рубить церкви и ставить ихъ на техъ местахъ,где раньше стояли кумиры. Чрезъ некоторое время после крещения Киева, было совершено крещениее Новгорода.Распространете христианства шло постепенно. Можно думать, что къ концу своей жизни Владимиръ успелъ окрестить всю славянскую Русь, кром инородческой.Когда князъ Владимиръ объявилъ въ Киеве господствующей религией христианство, официальному язычеству въ Kиеве пришелъ конецъ. Въ другихъ местахъ дело распространения христианства шло не такъ успешно, а въ глуши лесовъ еще долгое время держались старыя языческия предания и обряды.Какъ Илья Фесфитянинъ, заклавший триста пятьдесятъ жрецовъ идольскихъ, говоря: „ревнуя поревновахъ по Господе ",—такъ и Христолюбецъ не могъ терпеть двоеверно живущихъ христианъ, которые веровали въ Перуна, Хорса, въ Мокошь, въ Сима и Регла, въ вилъ,въ родъ и рожаницъ. „Кладутъ имъ требы и короваи имъ ломятъ, говоритъ Христолюбецъ: и куръ режутъ въ ихъ честь; молятся огню, называя его Сварожичемъ. Къ прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи,но и вежи, т. е. не только люди темные, не оддающие себе отчета въ своихъ поступкахъ, но и люди знающие учете веры; даже „Попове и княжницы", духовенство и люди начитанные въ священныхъ книгахъ. Мы не имеемъ точныхъ сведений, когда написано слово Христолюбца. Возможно,что оно составлено въ до-монгольский периодъ. Такимъ образомъ, спустя века два после принятия христианства, на Руси еще хорошо помнили имена языческихъ боговъ, совершали имъ какиято требы. Но смыслъ древняго язычества былъ уже забыть: требы и вообще языческие обряды совершались просто по привычка, безъ пониматя ихъ смысла, по крайней мере Христолюбецъ, перечисляя имена боговъ, почти ничего не говорить о языческомъ культе по существу, о чемъ безъ сомнения онъ не преминулъ бы распространиться при его
ревности къ обличению. Смыслъ древняго язычества быль настолько забыть, что даже при совершении старыхъ языческихъ обрядовъ употребляли христианския молитвы.
Pyccкиe люди, будучи уже крещены, кланялись и приносили жертвы грому и молнии, солнцу и луне, Перуну,Хорсу, Стрибогу, Дажьбогу, виламь, Переплуту, Мокоши,упырямъ и берегинямъ. Кланялис огню-сварожичу, камнямъ, рекамъ, источникамъ, деревьямь. Въ жертву приносили куръ, которыхъ иногда резали и съедали, а иногда топили въ воде, вероятно, предварительно задушивъ.Культъ предковъ былъ сильно рашитъ.—Конечно, люди,молившиеся Перуну, Хорсу, Мокоши клавшие требу роду и рожаницамъ, были плохими христьянами, такъ какъ не знали христьанства, хотя и были крещены. Но еще более плохими были они язычниками, такь какъ смыслъ язычества ими былъ совершенно утрачень: сохранились имена боговъ, сохранились некоторые язычесие обряды, но никто уже не зналъ и не понималъ ихъ значения. Действительно,это были люди „двоеверно живущие" какъ ихъ метко называлъ Христолюбецъ. Среди неграмотной массы русскаго народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время.
*
Чемъ дальше шло время, темъ тускнее и непонятнее делалось древнее язычество. Наши книжники знали изъ книгъ имена своихъ древнихъ боговъ, а народъ не помнилъ даже и именъ. Чтобы осмыслить древнюю славянскую мифологию, обращались къ греческимъ хронографамъ, сближая имена древнихъ славянскихъ божествъ съ божествами греко-римскаго мира. Были попытки изъяснить русскую мифолоию на основании польскихъ историковъ (напр. Стрыйковскаго). Наконецъ имена русскихъ боговъ изъяснялись на основании Библии.
*
Изъ послания митр. Симона (1501 г.) въ Пермь видно что новообращенные во многомъ еще продолжали держаться старыхъ обычаевъ; собственно это были настоящие язычники по духу и христиане только по имени.Новгородский архиепископъ Макарий вследствие дошедшихъ до него слуховъ писалъ къ духовенству Вожской пятины, что ихъ пасомые не ходятъ въ церковь,не говеютъ, не соблюдаютъ постовъ. „Молятся по сквернымъ своимъ мольбитцамъ древесомъ и каменью... Жертву и питья жрутъ и пщтъ мерзкимъ бесомъ, и призываютъ на те свои скверный мольбища злодеевъ отступникъ арбуев чюдцскихъ,и мертвыхъ своихъ они кладутъ въ селехъ по курганомъ и по коломищемъ съ теми жъ арбуи, а къ церквамъ на погосты техъ своихъ умершихъ оне не возятъ схраняти". Для наречения имени младенцамъ, раньше православныхъ священниковъ къ родилышцамъ приглашали „техъ же скверныхъ арбуевъ", ихъ же призывали и „на кануны", т. е. на поминки. Въ той же Водкой пятине, какъ видно изъ грамоты новгородскаго арх. веодония 1548 г., христиане молились по своимъ молбищамъ „древесомъ и камениям", постовъ не соблюдали, жили безъ венчания, супружеская верность и чистота отсутствовали; мертвыхъ хоронили въ лесахъ и по курганамъ,къ новорожденнымъ детямъ сначала призывались арбуи, а потомъ уже священники. Apxиепископ. феодосии повелевалъ мольбища, камение и древеса везде разорять и истреблять въ конецъ и огнемъ пожигать.
*
Есть указате, что въ Новгороде христианство было введено гражданской властью, действовавшей вооруженной рукою: известная пословица гласитъ, что „Путята крестилъ мечемъ,а Добрыня огнемъ"
*
Сохранилось предате о появлении волхва въ Новгороде; разсказъ объ этомъ передается въ летописи подъ 1071 г., но на самомъ деле
волхвъ въ Новгороде могъ явиться между 1074— 1078 г. Волхвъ обещалъ перейти реку Волхвъ предъ всеми. Не окрепшие въ христианстве новгородцы взволновались. Положение епископа было затруднительнымъ. Онъ облачился въ священный облачения и, взявъ крестъ въ руки, сказалъ:„Кто хочетъ верить волхву, пусть идетъ за нимъ; а кто веруетъ (во Христа), пусть идетъ ко кресту". На сторону епископа сталъ только князь Глебъ Святославичъ съ дружиной,а за волхвомъ пошелъ весь народъ. Князь Глебъ спряталъ
подъ полу топоръ, подошелъ къ волхву и спросилъ у него:„Знаешь, что будетъ сегодня?"—„Сотворю велитя чудеса",отвечалъ волхвъ. Глебъ ударилъ его топоромъ, и волхвъ палъ мертвымъ.
*
Волхвы скоро поняли, что имъ не одолеть господствующаго течения. Они стали скрывать свое ремесло и въ значительной мере сумели удержать свое влияние на народъ.Волхвы поняли, что столице на страже новой религии князья не допустятъ ихъ деятельности, и открыто уже не выступали.
*
Вотской пятины скорее были язычники, чемъ христиане,такъ какъ поклонялись деревьямъ и камнямъ, почитали более арбуевъ, чемъ священниковъ. Въ Перми молились болвану Воипелю. Но здесь речь идетъ не о русскомъ населении, а о финскомъ. Въ своемъ послании въ Пермь (1501 г.) митр.Симонъ прямо говоритъ о новообращенныхъ. Чудские, ижорcкиe, корельские и другие уезды и погосты Вотской пятины были заселены язычниками, или же такими финскими племенами, которыхъ только по имени считали христианами.Архиепископъ Новгородский въ 1534-5 г. посылалъ туда иеромонaxa Илью, который объехалъ многие погосты и уезды
и всюду истреблялъ языческие обычаи, возстановилъ право, а некрещеныхъ крестилъ. Насколько успешно было дело Ильи, видно изъ того, что чрезъ 12—13 летъ по поручению арх. Эфодония въ ту же пятину для искоренения язычества посылали священника Никифора. Результаты деятельности последняго неизвестны ‘). То же самое следуетъ сказать о Сибири. После покорения ея Брмакомъ, туда въ 1582 г. было послано десять священниковъ. Въ 1585 г. тамъ уже были „руские города съ православными церквами".
И темъ не менее въ сибирскихъ городахъ многие жили не хриспанскимъ обычаемъ.
ПРОДОЛЖЕНИЕ.

IV. Борьба христианства с язычеством в жизни и мысли.

[Выше была уже речь об отношении к язычеству Константина В . (306—337) и Константия (337—361). При язычнике Юлиане (361—363) сделана была попытка к восстановлению язычества]. В царствование Юлиана церковь Христова перенесла страшные притеснения, но со смертью Юлиана начатое им дело рассеялось как дым. Его преемник Иовиан (363) был христианин и не хотел даже принять начальства над языческими войсками. Преемник Иовиана Валентиниан I (364—375) был тоже христианином и держался свободы религиозных убеждений. Восточным соправителем его Валентом (364—378), который хотел дать торжество арианской партии, язычники также не имели повода быть недовольными. Случаи притеснения язычников были при нем довольно редки и имели местный характер.

При императоре Гратиане (375—383) начинается постепенное ограничение и подавление язычества. Так, Гратиан не принял титула « pontifex maximus », каковой носили все предыдущие императоры, удалил из сената статую Виктории, лишил привилегий весталок и запретил языческие жертвоприношения, соединенные с гаданиями. Валентиниан II (383—392), находясь под влиянием Амвросия медиоланского, продолжал политику своего брата; он не пожелал именоваться pontifex maximus , из-за чего произошел ропот в народе. «Если Валентиниан не желает быть pontifex maximus ,— говорили язычники,— то Максим будет pontifex"o м». Произошло восстание и смуты.

Когда утвердился на престоле Феодосий Старший (379—395), по отношению к язычникам не произошло перемены. В своей политике он держался равновесия. В 381 г. 21 декабря он издал эдикт, запрещавший жертвоприношения, соединенные с гаданиями и заклинаниями. В 382 г. он дозволил открыть языческий храм в Эдессе, как художественный памятник. В 386 г. христиане были освобождены от взносов на содержание языческих храмов и от муниципальных должностей, соединенных с язычеством. В принципе выходило, что язычество еще имело будущность. С 387 по 391 г. императору пришлось быть на западе. Здесь он, познакомившись с язычеством, решился дать торжество христианству. Под влиянием Амвросия он издал два указа, которыми запрещались жертвоприношения и вход в языческие храмы для жертвоприношения и поклонения рукотворенным. Но политические соображения заставили императора в этом направлении пойти далее. Именно в то время произошло возмущение Максима и Евгения. Последний, [покровительствуя язычникам, имел на знамени изображение Геркулеса. Отсюда Феодосий заметил, что возмущение происходило во имя язычества. Поэтому в 392 г. он издает рескрипт, запрещающий языческий культ, как оскорбление царского величества. Разные должностные лица под страхом наказаний должны были следить за тем, чтобы не совершалось жертвоприношений. Таким образом, общая характерная черта царствования Феодосия та, что он хотел дать язычникам предостережение, но не желал казнить их.

При Аркадии (395—408) против язычества предпринимаются практические меры — организуются миссии для обра-

Щения язычников, подчас насильственно разрушаются языческие храмы. Все подобные явления оказались необходимыми для защиты христианского населения. Из жизни Порфирия газского видно, каково жилось христианам в тех городах, где было много язычников. Каждое разрушение языческих храмов показывало, что на стороне христиан — сила, и призывало язычников к спокойствию и скромности.

На востоке язычество было более расшатано, чем на западе. В западной половине империи Гонорию (395—423) приходилось считаться с язычеством в лице придворных. Так, Стилихон мечтал о восстановлении язычества, как религии государственной. В 399 г. Гонорий издает, по его влиянию, два указа, которыми ограждалась неприкосновенность языческих храмов, как архитектурных памятников и зданий для пиршеств. В 408 г. он уже запрещает язычникам находиться в гвардейских корпусах, хотя, впрочем, это запрещение оставалось мертвой буквой. Язычество было живо. В том же 408 г. во время осады Рима Аларихом были совершены языческие жертвоприношения.

При императоре Льве (457—474), квестор Антиохии Исокасий, обвиненный в принадлежности к языческой вере, подвергся уголовному преследованию; кончилось дело крещением (Zonar . XIV, 1). Афинская языческо-философская школа продолжала существовать до 529 г., когда была разрушена Юстинианом . Сирийский историк Иоанн, епископ ефесский, рассказывает о себе, что в миссионерскую поездку 542 г. он обратил в христианство до семидесяти тысяч язычников.

Таким образом, язычество существовало и считало в своей среде многие тысячи. Только язычники не заявляли открыто своих религиозных убеждений. Епископам и гражданским чиновникам вменено было в обязанность привлекать язычников к судебному следствию. Таким образом, человек дотоле не был преследуем правительством за содержание язычества, пока не было доноса. Итак, мы видим, что язычники и христиане поменялись ролями. Язычество превратилось в недозволенную религию, но еще существовало. Язычник мог подняться высоко по общественной иерархической лестнице; но стоило донести на него, и он попадал в опалу. Язычество существовало и после Юстиниана, причем на западе оно держалось упорнее, чем на востоке, а потому

Там нередко происходили враждебные столкновения между язычниками и христианами.

Произошла перемена и в области руководящих идей. Прежде язычество было стороной нападающей; теперь же, напротив, такой стороной стало христианство. Раньше, например, Порфирий писал сочинения против христиан, а христиане составляли трактаты в защиту своего учения и в опровержение языческих наветов. Теперь же язычники сами обращаются к защите своей веры от нападок христиан. Во главе их выступил Фемистий , пользовавшийся почетом у Юлиана и Феодосия В.. Последний даже поручил ему воспитание своего сына, Аркадия. Он проводил мнение, что каждый должен веровать так, как требует его совесть. Другой апологет язычества, Ливаний , защищал последнее на практической почве. Он вопиял против разрушения языческих храмов и старался оградить язычников от посягательства христиан на их свободу. Этого рода произведения, представляющие близкую аналогию с судебными апологиями древних христианских писателей, не вызывали со стороны христиан никакого ответа литературного (если не считать короткого письма Амвросия против Аврелия Симмаха ).

С научной стороны полемизируют против христиан император Юлиан (κατὰ χριστιανῶν , 363 г.) и Прокл († 485). Сочинение первого представляет наиболее глубокое, основанное на многостороннем изучении христианской доктрины нападение на нее. Прокл возражал против учения о творении и кончине мира с точки зрения философской. Наконец, языческие историки вроде Евнапия и Зосима служат своему делу, представляя в самом неблагоприятном свете деятельность христианских императоров. Что касается до диалога « Филопатрис », то в определении его происхождения ученые колеблются между 261 и 969 г.

Со стороны христианских писателей настоящей эпохи составлено несколько апологетических произведений научного характера. [Еще в первую половину IV в. выступали с апологетическими трудами Лактанций : Institutionum divinar u m libri VII, Евсевий Кесарийский : Προπαρασκευὴ εὐαγγελική и ἀπόδειξις εὐαγγελική , Афанасий В.: Κατὰ τῶν ἐλλήνων и Περὶ τῆς ἐνανθρωπήσεως τοῦ Λόγου . Сочинение Феодорита кирского: Ἐλληνικών θεραπευτικὴ παθημάτων служит завершением этих трудов обще апологетического характера. В частности

Юлиана опровергал Кирилл александрийский , Прокла Иоанн Филопон (VI в.). Наконец, сочинение Юлия Фирмика Матерна (343—350): De errore profanarum religionum , где рекомендуется истреблять язычество огнем и мечом, по этой практической тенденции составляет антипод речам языческих ораторов.

Своеобразный род апологетики составляют сочинения исторического характера, вышедшие из-под пера западных писателей. Масса народная верила, что строй государственной жизни тесно связан с древней отечественной религией, и потому причину всех бедствий народных усматривала в христианах, как нарушителях и отступниках от истинной древней религии. Это обстоятельство побудило Орозия составить «всемирную историю»: Historiarum adversus paganos libri VII . В начале ее проводится мысль, что бедствия встречались всегда, а затем рассматриваются и настоящие бедствия. В них автор, помимо всего худого, усматривает и некоторые добрые стороны. Одной из таких добрых сторон было обращение варваров в христианство, чего не было бы при счастливых оборотах дел.

Те же самые события, но только с философской точки зрения, рассматривает и бл. Августин в своем сочинении « De civitate Dei » . В основание всемирной истории он полагает факт падения человечества, присоединяя к сему то, что и сами языческие писатели относят падение языческой нравственности ко времени первого успеха римского оружия, завоевания Карфагена. Наконец, и побуждением к основанию римской империи была любовь к славе, добродетель патриотическая, а не религиозная. Но за временную добродетель и награда может быть только временная. Такой наградой и является долговременное существование римской империи. Этому временному «граду» Августин противопоставляет град небесный, основанный на незыблемой скале и все переживающий, т. е. церковь Христову. Град Божий будет существовать до времени совершенного покоя и созерцания Бога.

С такой же темой выступает и галльский пресвитер Сальвиан . Причиной написания его сочинения « De gubernatione Dei » или « De praesenti judicio » было падение Рима. Это событие на лучших римлян производило ужасное впечатление, тем более, что нападения варваров после этого

Усилились. Жаловались на христиан, как на виновников бедствий, и спрашивали: есть ли Провидение, когда Рим, вечный город, разрушен? Тон его сочинения, в отличие от сочинения Августина,— грустный. Автор изображает здесь грубость варваров и порочность римских христиан. Порочность последних особенно его поражала, так как она есть результат утонченности, а не грубости. Что сказать о христианах, о церкви, которая должна бы умилостивлять Бога? Много ли в ней не пьяниц, не убийц, но тех, которые были бы вообще беспорочны? Многие из ее членов погрязают в ужасных пороках. Против таких-то христиан и выступают варвары и еретики. Они тоже испорчены; но это зависит не от роскоши, а от их грубости нравственной. Впрочем, при всем том они более способны устроить хорошее государство, чем порочные христиане. В заключение Сальвиан ставит вопрос, как христианин должен стоять при вновь сложившихся государственных отношениях, и разрешает его в том смысле, что к язычникам должно относиться так же, как они относятся к христианам. Бог рассудит, кто прав.

Как церковь вышла из борьбы с вновь сложившимися обстоятельствами, и как эти обстоятельства исторически отразились на ее жизни? До времени Константина В. сущность борьбы христианства с язычеством заключалась в защите прав свободы совести. Тертуллиан в письме к проконсулу Скапуле говорит, что каждый человек имеет право поклоняться тому, кому желает, и это никому не вредно; принуждать же нельзя, так как это неугодно Богу; даже человек не желает, чтобы ему поклонялись поневоле, тем более не желает этого Бог. Лактанций говорит, что религию нужно защищать словами, а не ударами. Если же кто вздумает защищать ее насилием и злодеянием, то он только опозорит ее. Пусть язычники напрягают все свои умственные дарования к тому, чтобы защитить свою религию. Мы их будем слушать, свирепствами же они ничего не сделают. Мы не заманиваем в свое общество, а увещеваем. Если никто от нас не уходит, то не потому, что мы их удерживаем, но сама истина их удерживает.

Со времени Константина В. эти взгляды на свободу религиозных убеждений изменились. Правда, в миланском эдикте император даровал всем своим подданным свободу выбора

Между языческой и христианской религией. Но в последующее время он держался того взгляда, что государственной религией должна быть религия христианско-кафолическая. Поэтому все прочие религии он стеснял. Константий еще яснее заявил себя с этой стороны [и так как он, покровительствуя арианам, подверг преследованию православных, вызвал обличения против себя со стороны Афанасия В., Илария пиктавийского, Осия кордубского]. В IV в. отцы церкви становятся вообще согласно на точку зрения свободы совести и утверждают, что принуждать к религии насильственными мерами нельзя. Но эта точка зрения применялась прежде всего pro domo sua , т. е. к своей церкви христианской. Поэтому является вопрос, пользовались ли свободой совести язычники?

Ответом служит факт существования христианских κατηχούμενοι , оглашенных. В IV в. христианская церковь состояла из лиц, принявших крещение в зрелом возрасте, и потому хорошо понимавших свое желание и свои мотивы при переходе в христианство. От 348 г. остался ряд катехизических поучений иерусалимского пресвитера (потом епископа) Кирилла, из которых видно, что, если двери церкви были открыты для лиц, желавших принять крещение, то, следовательно, не были закрыты и для тех, кто желал выйти из нее. В этих своих поучениях Кирилл иерусалимский говорит в таком тоне: «Хотя Бог и щедр в благотворении, но ожидает от каждого искреннего произволения. Посему, если ты находишься здесь только телом, а не душою, то нет пользы. И мы, служители церкви, принимаем всякого, и нет запрета войти сюда и с нечистым намерением. Но смотри, чтобы у тебя при наименовании верным не было расположения неверного. Если ты приемлешь крещение только устами, а не сердцем, то берегись суда Сердцеведца; и если ты отступил от веры, то огласители не виновны; тебя приняла только вода, а не Дух».

Таким образом, церковь, стоя на высоте своего положения, принимала язычников, но осторожно, утверждая, что без внутреннего расположения принятие христианства не принесет пользы. С этой точки зрения — со стороны неприкосновенности внутреннего убеждения — и христианство и язычество были равны. Но подле этого высокого начала были и разновидности в воззрениях по вопросу о свободе совести, оставившие свой след на последующей истории отношений между христианством и язычеством.

Вопроса о свободе совести касались, между прочим, св. Афанасий и Иларий пиктавийский, учившие о свободе исповедания в защиту прав церкви. Но ведь можно было это положение защищать и с другой точки зрения, утверждая, что церковь свободна потому, что это учреждение, безусловно, высокое, и тот, кто производит давление, должен получить разрешение от предстоятелей ее. Если же этого разрешения нет, то не должно быть места насилию. Таким образом, признавая высокое положение епископского сана, можно достигнуть тех же результатов. Все должны слушаться предстоятелей церкви, а не давать им предписания. Типичным выразителем этого взгляда является Амвросий медиоланский, который блистательно защищал интересы церкви, основываясь на авторитете епископского сана [в упомянутых уже выше случаях столкновения его с императорской властью]. Стеснение язычества, результатом чего было обращение в христианство, считалось триумфом церкви. Вот почему различные меры к тому, которые не должны бы быть употребляемы, считались хорошими. Вот почему с благорасположением взглянули на terror legum , на императорские законы, воспрещавшие язычество. Выразителем такого взгляда на предмет о принуждении в делах веры был и Августин [в упомянутом выше послании к донатисту Винцентию].

Нужно признать, что христиане вообще стояли на стороне несколько иного воззрения. Это видно из того, как отнеслись, по рассказу в житии Порфирия газского, газские христиане, когда по разрушении храма язычники стали обращаться под влиянием страха и когда стали у них находить идолов и книги. Многие познали истину добровольно, а другие входили под страхом, церковь же всем отворяла двери. Некоторые говорили, что не следует принимать приходящих по страху, а только по произволению. Но Порфирий указывает, что человеку приходится приобретать добро по случаю. Например, кто купит раба неблагодарного, не желающего творить волю его, тот вразумляет его словами, но затем, когда тот не слушает, наводит страх на него ударами, сажает в темницу, вовсе не желая погубить его. И Бог действует посредством наказаний, чтобы люди хотя по необходимости познали доброе. Притом, если обращающийся приходит с сомнением, то время может умягчить жестокое сердце, а если он не явится достойным верующим, то рожденные им могут сподобиться блаженства. Таким

Образом, предстоятели Церкви находили возможным делать послабления ввиду того, чтобы, по крайней мере, потомки обращенных таким образом Родителей делались хорошими христианами.

На западе в этом смысле довольно последовательно высказался Григорий В. Как известно, он является, между прочим, хорошим хозяином, наряду с церковными распоряжениями ему принадлежит много хозяйственных распоряжений относительно церковных имуществ, благотворительных дел и пр. Ему пришлось констатировать тот факт, что даже епископы иных Церквей не заботились, чтобы рабы, живущие на церковных землях, принимали христианство. Он посылал, между прочим, послание к сардинскому епископу, где грозил последнему наказанием за небрежение. Он обратил внимание на законодательство по этому вопросу. Он рекомендовал для обращающихся иудеев уменьшать оброк, насколько это можно было делать без вреда для церковных доходов, надеясь, что иудеи обратятся к христианской милости и примут христианство. По отношению к крестьянам, которые оставались язычниками, Григорий рекомендовал оброк более тяжелый, чтобы они почувствовали себя более обремененными; если на церковных землях жили рабы-язычники, то их следовало вразумлять побоями и мучениями, а если — свободные язычники, то следовало действовать строгим одиночным заключением. Вот до каких практических мероприятий дошло дело в разрешении вопроса о свободе совести.

В Испании, население которой состояло из племен иберийских, кельтических и романских, рьяно принялись за насильственное обращение [иудеев] в христианство. То же было и в других местах. Само собой разумеется, что при таком ходе дела многие принимали крещение неискренно. Собору толедскому пришлось считаться, как быть с ними. Все епископы были согласны, что они не христиане, но они удостоились крещения и принятия св. Тайн, и потому им нельзя было позволить выход из христианства [ can . 57].

В сущности, приходится пользоваться примерами западной жизни. Это едва ли дает право предполагать, что такой порядок дел не имеет места и на востоке. Дело в том, что в западной литературе имеются документы (например, переписка Григория В.) такого рода, каких не оставил нам

Ни один из писателей восточных. Письменность востока и запада была весьма различна. Латиняне писали деловым образом; их авторам было не до красноречия; они гораздо более дают материала для освещения положения материальных дел. В Греции же над деловитостью брала верх риторика, культивировавшая красноречие, из-за которого трудно усмотреть действительные отношения восточных отцов к вопросу о свободе совести.

Единственное серьезное разъяснение по этому вопросу мы находим в постановлениях VII вселенского собора. Этот последний распорядился [прав. 8], чтобы иудеи, приходившие в церковь неискренно, не считались христианами; гражданское правительство должно было оставлять их под тяжестью гражданских законов; они не могли свободно пользоваться имуществом 1).

1) Вскоре затем пришлось считаться с еретиками павликианами и афинганами (в Фригии). О сектантах ходили ужасные слухи; некоторые верили, что они поклоняются дьяволу и дела их — скверны. Когда поднялся вопрос о преследовании их, то дошло до того, что их стали казнить. По этому поводу высказался Феодор Студит в послании к ефесскому епископу Феофилу. Св. Феодору были переданы такие слова Феофила: «Я и не советовал убивать еретиков, и не отсоветовал; но если бы и советовал убивать их, то сделал бы дело лучшее». Против этого Феодор утверждал, что подобные отношения противны повелению Христа оставить расти плевелы с пшеницей до жатвы, дабы, выдергивая плевелы, не исторгнуть и пшеницы; и Златоуст говорит, что еретиков не следует преследовать смертью. Против ссылки на ветхозаветные примеры Финееса и Илии св. Феодор возражал в том смысле, что подобные действия не согласны с новозаветным духом. Что же касается ссылки на пример Иоанна Постника, который будто бы советовал казнить еретиков, то факт этот не проверен; притом там дело шло о магии, посему там казнило виновных гражданское начальство и за гражданское беззаконие, церковь же не имела на это права. «Вот почему сказали мы блаженному патриарху (Никифору): «церковь не мстит мечом», а императорам — первому: «Богу не угодно такое убийство», и другому: «если требуется согласие на казнь, то прежде сними наши головы». Итак, если имеете другое Евангелие, то хорошо; а если то же, то припомните, что пастыри Церкви должны вразумлять заблуждающихся словом» [ер. 155]. Таким образом, мы имеем воззрения против преследования еретиков. Но нельзя преувеличивать значение этого свидетельства, ибо это мнение не единственное. Феофан Исповедник является как противник подобных воззрений. Когда при императоре Михаиле мнение Студита восторжествовало, то Феофан сказал, что «благочестивый император хотел казнить еретиков, но нашлись худые советники, которые выставляли на вид, что их не должно казнить; но если бы они знали еретиков, то знали бы и

В общем — этого нельзя отвергать — христианское правительство в своих мероприятиях против язычества практиковало систему умеренного и последовательного насилия, в свое время сознательно высказанную императором Аркадием. Многие представители христианского общества в этом отношении действовали заодно с правительством, а более ревностные (особенно монахи) шли даже впереди его. Были даже мученики, положившие живот свой во время разрушительного похода против храмов (таков Маркелл апамейский при Феодосии).

Но все это не изменяет того факта, что язычество умерло своей естественной смертью: если во всяком суде, в том числе и суде истории, требуется, ut audiatur et altera pars (чтобы была выслушана и другая сторона),— в отношении к язычеству это требование удовлетворено блистательно в царствование Юлиана. Приложены были самые сильные меры для воскрешения язычества, но оно и здесь не проявило никакой жизненности. Реформы в христианском духе к нему не привились; вдавшись в неоплатонические толкования содержания старой религиозной доктрины, Юлиан оторвался и от массы, и от большинства интеллигенции; своею пылкою аффектированною набожностью он казался почти смешным в глазах религиозно индифферентного тогдашнего языческого общества. Удары последующих христианских государей направлялись, вообще говоря, не против язычества в самом себе, не против приверженцев старой веры, а против тех внешних опор, на которых могла держаться древняя римская религия: законы лишили ее только этих внешних ресурсов. Для положения обеих борющихся религий характерно уже то, что язычество не выставило ни одного мученика. Смерть Ипатии (415), растерзанной фанатической александрийской чернью под предводительством

то, что они не способны обратиться к вере. Апостол Петр и за одну мысль поразил Ананию. Впрочем, благочестивый император перебил их немало». Во-вторых, сам Феодор не высказывал мнения о наказаниях еретиков вообще, не смертной казнью]. Святой отец мог приводить Златоуста и других отцов, но дело в том, что отцы противились как казни еретиков, так и вообще казни. Таким образом, вопрос оставался открытым, ибо отцы не высказывались ясно. И сам Златоуст выражается, что Спаситель запретил только убивать еретиков, но не запретил обуздывать их дерзновение, не запретил рассеивать их скопища [ homil. 46, al. 47, in Matth. XIII, 29].

«чтеца Петра», ничего не говорит против этого обобщения. Ипатия убита не за то, что она язычница, а по мотивам столь частного характера, что, вероятно, она не избегла бы смерти, если бы даже была христианкой.

Это постепенное ослабление язычества сопровождалось, разумеется, внешним усилением церкви, многочисленными обращениями. Этот пункт составляет одну из самых слабых сторон установившихся новых порядков церковной жизни. Константин В. смотрел на дело весьма практически; прямо признавая, что весьма немногие способны слушать и принимать христианскую проповедь ради самого содержания ее, император рекомендовал отцам Никейского собора путь внешнего воздействия, привлечения язычников к христианству посторонними средствами,— материальным вспомоществованием в нуждах, ходатайством перед гражданскими властями. Сам император практиковал эти средства в широких размерах, и его щедрые награды обращавшимся в христианство привлекали в лоно церкви именно худшую часть придворного общества, таких людей, для которых вопрос об убеждении имеет меньше всего значения и которые были способны перекочевывать от христианских храмов к алтарям языческим и обратно, смотря по требованию придворных обстоятельств. Эта сторона деятельности Константина не укрылась даже от Евсевия и вызвала порицание у этого панегириста. Конечно, непосредственное влияние императора ограничивалось тесной сферой придворной жизни; но его пример не оставался без подражания и в более низких сферах: и там развивалась страсть к пропаганде. А законы, запрещавшие языческий культ, конечно, также делали свое дело: при слабости религиозного одушевления в массах, естественно большинство предпочитало исполнить волю божественных императоров, чем терпеть те или другие неприятности. Словом, одно из самых худших следствий провозглашения христианства государственной религией было обращение целых масс без твердого убеждения, без внутренней подготовки, без всего, что хотя походило бы на отложение ветхого человека.

Были лица, подготовленные к переходу в христианство изучением идеалистической философии, вроде Синесия; но таких можно было считать только единицами; обыкновенно же принимали христианство по мотивам далеким от области

Религиозного убеждения, а то и прямо эгоистическим. Иной принимал христианство по искренней дружбе с кем-нибудь, чтобы Доставить ему удовольствие; другой — потому, что имел дело и думал перенести его на суд епископа; третий — чтобы заручиться через духовных лиц какой-нибудь сильной протекцией; четвертый — потому, что представлялась возможность составить выгодную партию. Бл. Августин, который перечисляет все подобные случаи обращения, все же смотрит на дело с верой и упованием, находя, что благодать Божия может увлечь Человека дальше, чем он думал идти сам; что многие, вошедшие в дверь церкви и по этим побуждениям, впоследствии исправляются; что через воздействие христианского оглашения многие и действительно становятся тем, чем сначала они намерены были только казаться.

И действительно, в принципе все это не должно бы неблагоприятно влиять на внутреннюю жизнь церкви: епископы всегда имели возможность держать у порога церкви подобных прозелитов до тех пор, пока они не обратятся искренно. Но не то выходило на деле: для того, чтобы епископы с достоинством исполнили в этом случае трудную задачу пастыря душ,— они сами должны были быть несравненно выше того, чем были в действительности. Уже Златоуст жалуется, что духовные часто нарушают заповедь Спасителя: не бросайте бисера перед свиньями; по неразумной суетности и честолюбию, допускают без всякого испытания к общению в таинствах людей нравственно испорченных, без веры, без совести. Масса обращений встретилась с недостатком средств для просветительного влияния церкви,— недостатком и качественным, поскольку средний уровень духовенства был ниже своего призвания, и количественным, потому что самих церквей даже было недостаточно. И тот же св. Златоуст жалуется в своих проповедях на то, что многие владельцы, обратив подвластных им колонов в христианство, не заботятся потом об их христианском просвещении, не строят церквей. Последствием этого были, с одной стороны, отпадения от христианства в язычество, а с другой стороны, понижение уровня нравственной жизни и религиозного сознания в самой церкви, которая поставлена была в необходимость принять в свое лоно так много людей с языческим строем понятий и житейских привычек, лишь весьма слабо и поверхностно затронутых светом христианской истины.

Прежде для испытуемых узаконен был срок в 1 год — 40 дней, теперь стало входить в обычай, в случаях обращения иудеев, сокращение срока, дабы, как рекомендовал Григорий В., испытуемые не соскучились в своем положении. Утешали себя упованием, что дети обращенных воспитываются в истинной вере. Но это упование не всегда оправдывалось на деле. Напротив, оказывалось, что при быстром обращении не замечалось нравственных успехов, т. е. с экстенсивным расширением церковь утрачивала в интенсивности религиозно-нравственного сознания своих членов. И по рассуждению Златоуста, верующие состоят из трех категорий. Одни обращаются на одре болезни; за них ручаются в вере другие, ибо сами они не могли того сделать; выздоровевши, они не всегда проводят такую жизнь, какую обещали вести при крещении. Другие принимают крещение в детстве, а третьи — в зрелом и ответственном возрасте, но и в тех религиозный огонь скоро охладевает.

Таким образом, когда обращение охватывает большие массы, интенсивность их религиозно-нравственного совершенства теряется. И здесь, по-видимому, оправдывает себя известный закон, что одинаковое количество энергии, прогрессируя в мире в экстенсивности, падает в интенсивности. И христианство, утрачивая в интенсивности [веры] отдельных членов, производит, тем не менее, благотворное действие через экстенсивное расширение, ибо многие явления, возможные прежде вследствие неверия некоторых людей, теперь стали невозможны. Возвышаются не отдельные характеры, но постепенно изменяются сами обычаи, и многое из того, что прежде считалось обычным, теперь стало невозможно. Если не удалось массу изменить в сынов света, то удалось возвести обычаи народа на такую степень, что они стали в значительной мере сообразными с христианскими требованиями. Большее количество людей считает достойным подражание Христу и уже считает недостойным быть противником Христа не только на деле, но даже и на словах.

Страница сгенерирована за 0.05 секунд!

Средние века - значительный исторический период в истории человеческой цивилизации, следующий за Античностью и предшествующий Новому времени, который охватывает промежуток, с 476г. - падения Западной Римской империи по XVIIв. Этот период является очень важным для человечества, поскольку именно в этот период произошло утверждение христианства, в Европе возникли и утвердились новые государства, созданы новые шедевры культуры и искусства и естественно были разработаны новые системы обучения и воспитания, сочетающие умственное развитие с нравственным. Средние века подразделяют на три периода: Раннее - V-X в.в., развитое - XI-XIV в.в., и позднее - XIV-XVII в.в.

Период Раннего средневековье характеризуется смесью античной, языческой (варварской) и христианской культур, что отразилось на характере воспитания и обучения. Несмотря на то, что с первыми двумя усердно боролось христианство, они всё равно существовали - Назарьева В.А. Шпаргалка по педагогике/В.А. Назарьева. - М., 1983г. - с. 265.

Семейное воспитание было единственным для девочек, которых матеря, учили ведению домашнего хозяйства и устройству быта. Дочери феодалов могли получать образование и в женских монастырях, где их воспитывали, в религиозном духе, обучали чтению, письму, рукоделию, домоводству и ткачеству или дома под началом монаха-учителя. Обучение грамотности отсутствовало, хотя девушки из знатных семей, обычно получали более широкое воспитание, обучаясь латинскому и греческому языкам, стихосложению, поэзии, танцам, пению, игре на музыкальных инструментах - там же.

Мальчики же, в более старшем возрасте, могли продолжить обучение вне семьи. Александр Джуринский выделял две формы семейного обучения: ученичество и рыцарское воспитание. Первая форма была распространена среди ремесленников. Она заключалась в том, что мальчика отдавали на воспитание ремесленнику, который помимо него обучал ещё одного - двух учеников, и тот обучал мальчика своему ремеслу. Платой за обучение служила работа ученика в хозяйстве. Обучение продолжалось 7-8 лет, после чего ученик становился подмастерьем и мог уже получать за свою работу плату. Впоследствии, достаточно обучившись ремеслу, подмастерье мог уже открыть своё дело. При такой форме обучении, грамоте ученика либо обучал сам ремесленник, либо разрешал ученику посещать специальное учебное заведение.

Рыцарское же воспитание было распространено среди детей светских феодалов, куда их отдавали после завершения обучения в обычной школе, где овладевали грамотой и счётом. С семи лет мальчики приобретали знания и, умения, будучи пажами при супруге сюзерена и ее придворных. В 14 лет они становились оруженосцами при рыцарях, которые были для них образцом нравственности, силы, мужества, воспитанности. В основе рыцарского воспитания лежала программа "семи рыцарских добродетелей", включающая - плавание, фехтование, езду верхом, владение копьём, шахматы, охоту, игру на музыкальном инструменте и чтение стихов собственного сочинения. Пажи и оруженосцы должны были усвоить "основные начала любви, войны и религии". К "началам любви" относились вежливость, доброта, великодушие, знание этикета, благородные манеры и речь, умение сочинять стихи, воздерживаться от гнева, скромность в еде и пр. "Началами войны" назывались воинские профессиональные умения. Ближе к завершению службы начинали заниматься и религиозным воспитанием. Учителями были люди из дворовой челяди. Больше всего внимания уделялось подготовке военного дела. В основе нравственного воспитания лежали идеи превосходства рыцарства над низшими сословиями, героизма, личной жертвенности и свободы. Завершалось рыцарское воспитание в 21 год, обрядом посвящения в рыцари, заключавшимся в благословлении освещённым мечом, а также физических испытаниях и рыцарских турнирах - Джуринский А.Н. История зарубежной педагогике/А.Н. Джуринский. - М., Издательская группа "Форум" - "ИНФРА-М", 1998г. -320с..

Также, все исследователи отмечают, что этот период характеризуется упадком античной культуры, который отразился и на образовании с воспитанием. Даже после падения Западной Римской империи в 476г. античные школы продолжали существовать и в них преподавали грамматику и риторику. Существование этих школ даже поддерживали практически все правители средневековых европейских государств. Однако, к VIIв. античные школы почти полностью исчезли, вследствие растущего количества церковных школ и разрушения античного общества, вызванного постоянным ведением войн, а также тем, что средневековые деятели полностью отрицали античную культуру, с её идеалом всесторонне развитой личности, считая её языческой, дьявольской и греховной. Однако, античное общество слишком глубоко отразилось на всех сферах жизни Западной Европы, чтобы исчезнуть бесследно. Наследством античного образования стала латынь, на которой разговаривало и писало всё население западной Европы, и ставшая обязательной для изучения во всех церковных школах, и которую не забыли, несмотря на то, как отмечал Джуринский А.Н. что даже в своё время римский папа Григорий I (540-604) говорил, что нельзя одним языком восхвалять и Юпитера и Иисуса Христа и вообще он считал что, невежество - мать истинного благочестия - Рассуждения Григория I о науках. Письмо к епископу. Около 600 г. // Хрестоматия по истории средних веков /Под ред. Н.П. Грацианского и С.Д. Сказкина. Т.1.- М.: Гос. Уч.-педагогич. Изд-во Мин. Просвещения РСФСР, 1949, С.129-130.. Труды античных философов и писателей продолжали храниться в библиотеках монастырей. В спасении античных знаний даже принимали участие небольшие группы христианских педагогов-богословов. В результате античные знания не были забыты, а наоборот даже широко использовались. Например, опираясь на постулаты античного образования и воспитания, Августин Блаженный создал модель обучения клириков, Магн Кассиодор и "последний античный философ" Боэций (480-524) написали первые учебники по музыке, арифметики и логики, архиепископ Мартин де Брага написал трактат по воспитанию "Формулы благородной жизни", где предлагалось строить воспитание на ценностях стоиков: воздержанность, осторожность, справедливость, мужество, благоразумие - Джуринский А.Н. История зарубежной педагогике/А.Н. Джуринский. - М., Издательская группа "Форум" - "ИНФРА-М", 1998г. - с. 290.

Также это период, особенно промежуток V-VII в.в., характеризуется крайне критичной ситуацией с образованием. В школьном деле был сильный упадок. В церковных школах испытывался сильный ученический дефицит. Количество школ было мало и то они были только в монастырях, поскольку только там были библиотеки, сочинения античных философов, религиозная литература и др. Всё это вылилось во всеобщую безграмотность, в том числе среди знати и королей. Например, короли из династии Меровингов, не умели писать, так же как и знать.

Исправить положение пыталась католическая церковь, проведя VI вселенский собор в 681г., духовные соборы в Валенсе и Оранже в 529г. на которых принимались решения о призывах к создании новых школ. Безрезультатно. Призывы не были услышаны.

Гораздо большего успеха достиг в этом Карл Великий (742-814), который сам до конца жизни так и не научился писать - Эйнхард. Жизнь Карла Великого/пер. Петрова М.С. М. РОССПЭН. 1999. У себя при дворе он открыл учебное заведение, которое называли академией. Преподавали в ней различные, приглашённые учителя из Англии, Ирландии, Италии: Альбинн Алкуин (735-804), написавший трактат "Всеобщее увещевание", где он обосновал важность всеобщего обучения и подготовки учителей; бенедиктинец Павел Диакон и вестгот Теодульф написавшие "Каролингский минускул" - лёгкое для прочтения латинское письмо. Академия была "передвижной". Её резиденцией был город Аахен, но она всё время путешествовала вместе с королевским двором. Учились в академии в основном дети из высших сословий. Они осваивали музыку, риторику, астрономию, грамматику, геометрию, логику, арифметику, диалектику, этику, изучали труды римских писателей: Сенеки, Цицерона, Вергилия и др. Кроме того, осознавая важность образования для развития государства, Карл Великий пытался сделать образование всесословным, бесплатным и обязательным -"Общее увещание" Карла I (789 г.) об образовании школ // Хрестоматия по истории средних веков /Под ред. Н.П. Грацианского и С.Д. Сказкина. Т.1.- М.: Гос. Уч.-педагогич. Изд-во Мин. Просвещения РСФСР, 1949, С. 131., а также он поощрял открытие новых церковных школ, в которых изучали: счёт, письмо, чтение, церковное пение - Капитулярий Карла I о занятиях науками (около 780-800) // Хрестоматия по истории средних веков /Под ред. Н.П. Грацианского и С.Д. Сказкина. Т.1.- М.: Гос. Уч.-педагогич. Изд-во Мин. Просвещения РСФСР, 1949, С. 130-131.. Но после смерти Карла Великого почти все его идеи оказались забыты: академия перестала работать, церковные школы ослабили позиции, но не потеряли их окончательно.

Но главная специфика образования и воспитания периода раннего средневековья заключалась в господствующем положении христианства и церкви во всей общественно-культурной жизни. Именно христианская церковь определяла и формировала правила поведения в обществе, образ жизни, этические и эстетические постулаты, картину мира, которая не подвергалась никакому сомнению. Впрочем, несмотря на господство церкви, воспитание в эпоху раннего средневековья, по сути, представляло смесь религии и светской традиции. С одной стороны, в основе воспитания лежало Божественное начало, главной целью воспитания и образования считалось спасение души, а Бог считался высшим судьёй. Воспитание было обращено к каждому отдельному ребёнку, и в то же время было нацелено на выработку сословной морали. А с другой стороны, не отрицалось и важность усвоения земных знаний. Но всё- таки доминирующей сферой в воспитании и образовании была церковь.

Церковь, монополизировав образовательно-воспитательную сферу, создала новый вид школы - христианская, основным языком которой стал латинский. Церковь использовала авторитарные методы воспитания. Идеалом её образования считался усреднённый, верующий человек. Главная идея педагогики раннего средневековья была, то, что весь мир это "школа Христа" и смыслом жизни всех людей является познание Бога. Как отмечают исследователи, чтобы оправдать эксплуатацию широких слоёв населения, церковь, используя учение о прирожденной греховности человека, призывала людей к аскетичному образу жизни, умерщвляя плоть и воздерживаясь от всех земных благ. Всё это для спасения души в будущей загробной жизни, где будут все вознаграждены за перенесённые мучения. Этим церковь воспитывала у людей долготерпение и смирение, покорность феодалам.

Иисус, прерванное Слово: Как на самом деле зарождалось христианство

Посвящается Айе, несравненной внучке

Предисловие

Я прибыл в Принстонскую богословскую семинарию в августе 1978 года недавно женившимся новоиспеченным выпускником колледжа. У меня был залистанный Новый Завет на греческом языке, жажда знаний - вот, пожалуй, и все. Страстное желание учиться я приобрел с возрастом: тем, кто знал меня пятью-шестью годами раньше, и в голову прийти не могло, что я подамся в науку. Но в какой-то момент во время учебы я заметил, что одержим академическим зудом. Вероятно, я заразился им еще в Институте Муди (Moody Institute) в Чикаго - фундаменталистском библейском колледже, занятия в котором я начал посещать в юности, в семнадцать лет. В то время мои научные изыскания подогревала не столько интеллектуальная пытливость, сколько набожное стремление к определенности.

Учеба в Институте Муди оставила у меня глубокие впечатления. Я выбрал это заведение потому, что в старших классах школы «возродился в вере» и решил быть «настоящим» христианином, а значит, приобрести опыт углубленного изучения Библии. Во время первого же учебного семестра со мной что-то произошло: моя потребность в знаниях о Библии стала страстной вплоть до неистовства. В Институте Муди я не просто посещал все библейские и богословские курсы, какие только мог, но и по собственной инициативе заучивал наизусть целые книги Библии. Я посвящал ее изучению каждую свободную минуту. Я читал книги и штудировал записи, сделанные на лекциях. Чуть ли не каждую неделю я просиживал ночи напролет, готовясь к занятиям.

Три года подобной учебы способны перевернуть всю жизнь. И само собой, стать закалкой для ума. После окончания Института Муди я отправился в колледж Уитон, чтобы получить диплом по английской литературе, но продолжал уделять внимание Библии, посещал всевозможные курсы по ее толкованию и раз в неделю рассказывал об этой книге моей детской группе при церкви. И учил греческий, чтобы изучать Новый Завет в подлиннике.

Как убежденный христианин, верующий в Библию, я считал, что вся она, до последнего слова, ниспослана Богом - богодухновенна. Возможно, этим и объяснялся пыл, с которым я изучал ее. Ведь передо мной были слова Бога, речи Творца вселенной, Господа всех, обращенные к нам, простым смертным. Несомненно, иметь полное представление об этих словах - самое важное в жизни. По крайней мере, это было важно для меня. Понимание литературы в более широком смысле слова помогло мне разобраться в данном произведении (для того я и специализировался на английской литературе), умение читать по-гречески позволило узнать, какие именно слова выбрал Автор текста.

В первый же год учебы в Институте Муди я решил стать преподавателем и профессором библеистики. Затем, уже в Уитоне, я вдруг понял, что неплохо знаю греческий. Поэтому мой следующий шаг был предрешен: я поступлю в докторантуру, займусь изучением Нового Завета, а конкретно - некоторыми аспектами греческого текста и языка. Мой любимый преподаватель греческого в Уитоне Джералд Хоторн познакомил меня с трудами Брюса Мецгера, наиболее авторитетного в стране специалиста по греческим библейским манускриптам, который, как выяснилось, преподавал в Принстонской богословской семинарии. И я подал документы в Принстон, не зная о нем ничего - абсолютно ничего, - кроме того, что там преподает Брюс Мецгер и что, если я хочу стать экспертом по греческим манускриптам, мне прямая дорога в Принстон.

Пожалуй, я знал о Принстонской семинарии еще одно : это не евангелическое учреждение. И чем больше сведений доходило до меня за месяцы, предшествующие переезду в Нью-Джерси, тем сильнее я нервничал. От друзей я услышал, что Принстон считается «либеральной» семинарией, в которой не придают особого значения буквальному смыслу и «словесной, полной богодухновенности» Библии. Значит, самым суровым испытанием для меня должна была стать не учеба, способности к которой я сумел продемонстрировать, получая степень магистра и завоевывая право поступить в докторантуру. Мне предстояло сохранить веру в Библию как богодухновенное и непогрешимое Слово Божье.

И я прибыл в Принстонскую богословскую семинарию - молодой, бедный, но увлеченный и вознамерившийся противостоять либералам с их выхолощенными представлениями о Библии. Как подобало доброму евангелическому христианину, я был готов отражать любые нападки на мою библейскую веру. Я мог объяснить любое явное противоречие и разрешить возможное расхождение в Слове Божьем, как в Ветхом, так и в Новом Завете. Я знал, что мне предстоит еще многому учиться, но не собирался учиться тому, что в столь важном для меня священном тексте есть хоть какие-нибудь ошибки.

Не всем планам суждено сбываться. То, чему я научился в Принстоне, побудило меня изменить отношение к Библии. Я не сдался без боя - поначалу я усердно отбивался и спорил. О перемене отношения я молился (много и усердно), боролся с ней (напряженно), сопротивлялся ей изо всех сил. И в то же время я думал: если я хочу быть по-настоящему преданным Богу, я должен быть всецело предан истине. Спустя довольно долгое время мне стало ясно, что мои прежние представления о Библии как непогрешимом божественном откровении в корне неверны. Мне предстояло сделать выбор: или по-прежнему цепляться за взгляды, ошибочность которых я уже осознал, или следовать по пути, по которому, как я считал, меня ведет истина. В конечном итоге оказалось, что никакого выбора нет. Что истина - то истина, что нет - то нет.

Долгие годы я был знаком с людьми, которые говорили: «Если мои убеждения расходятся с фактами, тем хуже для фактов». Я никогда не принадлежал к их числу. В последующих главах я постараюсь объяснить, почему изучение Библии заставило меня пересмотреть свои взгляды.

Эти сведения необходимы не только таким ученым, как я, посвятившим всю жизнь серьезным исследованиям, но и всем, кто интересуется Библией - независимо от того, считают эти люди себя верующими или нет. С моей точки зрения, эти сведения имеют огромное значение. Неважно, верующий вы или нет, неважно, какова ваша вера - фундаменталистская, евангелическая, умеренная или либеральная, - Библия все равно остается самой важной книгой в истории нашей цивилизации. Понять, что она собой представляет и чем не является, - одна из важнейших интеллектуальных задач, какую только может поставить перед собой наше общество.

У некоторых читателей этой книги представленная в ней информация наверняка вызовет чувство неловкости. Я прошу лишь об одном: если вы оказались в подобном положении, последуйте моему примеру - постарайтесь воспринять ее непредвзято, и если придется измениться - изменитесь. Если же в этой книге ничто не шокирует и не насторожит вас, просто читайте ее с удовольствием.

Я несказанно признателен многим вдумчивым и проницательным читателям, которые усердно изучали мою рукопись и активно настаивали - надеюсь, не напрасно - на том, чтобы я изменил некоторые фрагменты. Эти читатели - Дейл Мартин из Йельского университета и Джефф Сайкер из университета Лойола Мэримаунт; моя дочь Келли Эрман Кац; мои аспиранты Джаред Андерсон и Бенджамин Уайт; один проницательный корректор и мой внимательный и бесценный редактор из НагрегОпе, Роджер Фрит.

Эту книгу я посвящаю моей двухлетней внучке Айе, совершенству во всех отношениях.

1. Исторические нападки на веру

В христианском мире Библию постоянно покупают, активно читают повсюду и благоговеют перед ней, как ни перед какой другой книгой. Вместе с тем ни одну книгу не понимают настолько же превратно, особенно в кругах читателей-мирян.

За последние два столетия ученые-библеисты добились значительного прогресса в понимании Библии - благодаря археологическим находкам, нашим успехам в изучении древнееврейского и греческого, языков оригинала Писания, а также благодаря глубокому и вдумчивому историческому, литературному и текстологическому анализу. Это обширная область науки. Только в одной Северной Америке тысячи ученых продолжают серьезные исследования в данной сфере, с результатами их исследований регулярно и планомерно знакомятся и аспиранты университетов, и будущие священники, обучающиеся в семинариях и готовящиеся к служению.

Раз мы говорили о борьбе и синтезе давайте подведем итог. Была борьба «против» принятия христианства и была борьба за него. В этой борьбе христианство было сильной стороной, потому что христианами становились правящая верхушка, торговая элита, дружина. Сила христианства заключалась еще и в том что нет людей более рьяных в вере чем новообращенные. В итоге сильная сторона, которая представляла христианство, победила, пусть ей понадобилось длительное время. Толчок был дан, а дальше все покатилось как снежный ком, который катится с горы, набирая скорость и собирая в себя весь снег и все что на нем. Так и христианство прокатилось по язычеству собравшись в огромный шар русского православия.

Неоязычество о христианстве на Руси.

В разговоре о том, как зарождалось и потом принималось христианство на Руси невозможно избежать некоторых тем. Учеными эти темы игнорируются, потому как обсуждать чьи то вымыслы не имеет смысла. Но неоязычество тем не менее, выдвигает много острых тезисов относительно принятия православия на Руси, делает много утверждений. Отвечая на них, историю принятия христианства на Руси можно осветить дополнительно.

Неоязычество оно очень разное. Много очень разных течений. Одни, терпеливо изучая различные исторические источники, пытаются по крупицам реконструировать некоторые моменты славянского язычества, другие кричат что они славяне, что язычество вера их отцов и дедов, а коловрат на футболке это исконный символ славянского язычества. Полемика с христианами этих последних обычно состоит в очернении и оскорблении христианской веры и русского народа. Такие приемы часто демонстрируют полное незнание истории Руси - России и русского народа. В рамках этой статьи считаю необходимым обсудить одну, из часто поднимаемых тем, тем более что это поможет дополнительно осветить вопрос принятия христианства на Руси. Эта тема о насильном крещении Руси, миф о мощном религиозном сопротивлении попыткам насадить христианство, фактически о религиозной войне на Руси того времени. Давайте попробуем разобраться что в этом правда, а что вымысел.

Насаждение христианства на Руси большой кровью. Правда и вымысел.

Насильное насаждение христианства на Руси очень большой и серьезный вопрос, напрямую имеющий отношение к теме данной статьи. Смешно было бы думать, что едва Владимир Красное Солнышко объявил о том, что Русь принимает христианство, подвластные ему люди захлопали в ладоши и побежали креститься. Такого не было и быть не могло. Уговором, обещаниями, задабриванием, но чаще просто угрозой применения воинской силы а то и применением, православие вводилось на Руси. Да, часто это делалось насильно. Это ни для кого не секрет. Племен много, княжеств и городов много, каждое со своим норовом, поди объясни всем, что «христианство это здорово».

Владимир Святославович в целях укрепления своей власти разослал своих 12 сыновей в самые главные города Руси. Местные князья были смещены. Сыновья Владимира занялись укреплением центральной власти (кто мог бы подумать что именно так были заложены основы феодальной разддробленности). Важную часть которой составляло крещение местных племен.

Но давайте подумаем вот о чем. Ведь в те времена все делалось насильно. Такие были правила жизни. Сколько первые князья Киевской Руси сделали военных походов на соседние (в основном славянские) племена прежде чем их примучили? Сколько крови было пролито пока создавалась Киевская Русь. Племена не бежали с радостью в Древнерусское государство, неся дань. Нет. Они ожесточенно сопротивлялись. А чуть что, бунтовали, откалывались и их опять надо было покорять. Вся история создания Руси состоит из военных походов на соседние племена.

Кто сейчас оплакивает убиенных древлян которым Ольга, тогда еще язычница, жестоко отомстила за смерть своего мужа Игоря и за попытку сепаратизма. Жестоко, но вполне в духе того языческого времени. Повели себя неправильно и поплатились.

А что насчет большой крови? Тут можно сказать, что по сравнению с другими странами, принятие православия на Руси происходило достаточно мирно. Ведь все познается в сравнении. Какие реки крови лились во время христианизации Болгарии, Польши, Венгрии, Чехии. С Русью не сравнить. Не имеет смысла говорить о какой то кровавой истории принятия христианства.

Здесь можно рассказать один интересный исторический факт об Олаве Трюггвасоне . Нам он интересен по многим причинам, о которых я сейчас расскажу. Родился он в 963 году. Жил на Руси с 9-ти лет (есть версия о том что именно Владимир Святославович выкупил его из рабства) сначала в Новгороде, потом в Киеве. Служил в дружине князя Владимира «Красное Солнышко» Святославовича, будущего крестителя Руси. Прожил на Руси 9 лет. А самое интересное состоит в том, что став королем Норвегии, уже крестившийся Олав стал активно насаждать христианство. Официально именно он считается крестителем Норвегии. Какое интересное и удивительное совпадение! Служил у крестителя Руси и сам стал крестителем Норвегии. Правда, надо отметить, что в противоположность Владимиру Святославовичу Олав действительно часто крестил огнем и мечем, насаждая христианство самым жестоким образом. От своего старания он и погиб. Его предали и убили противники христианства.

Теперь о сопротивлении и восстаниях, которые по некоторым версиям носили религиозный характер. Характер сопротивления насаждению христианства.

Самое яркое событие это конечно крещение Новгорода . Когда «Путята крестил мечем, а Добрыня огнем». Чаще всего именно его приводят в пример, когда рассказывают про реки крови, которые лили на Руси христиане.

Новгород был вторым по важности центром Киевской Руси. Новгороду были подвластны огромные территории. Именно новгородцы (на этих землях жили чудь, словене, кривичи и весь) пригласили к себе княжить Рюрика. Хотел ли Новгород, ощущая свою силу, оставаться подвластным Киеву? Думаю нет. В дальнейшей истории так и получилось. В период феодальной раздробленности Руси Новгород был независимым. С 1136 по 1478 год существовала Новгородская республика. Обычно говорят, что город управлялся вечем, хотя на самом деле настоящей народной демократии в Новгороде не было. Всем заправляла элита – купеческий олигархат, хотя народное мнение серьезно влияло на принятые решения.

В 980 году, Добрыня по велению князя Владимира Красное Солнышка, во время проведения языческой реформы, устанавливает в Новгороде идол Перуна. Новгородцы вместо Волоса получают другого главного бога.

В 990 году, в Новгороде проходит «малое крещение». Добровольное крещение некоторого числа новгородцев.

Важный момент. Некоторые подробности "крещения Новгорода" даны по мотивам Иоакимовской летописи, и вставок сделанных лично Татищевым, и, по этой причине являются недостоверными. Как например сведения о Соловье и ростовцах.

В 991 году, Добрыня с ратью явился крестить Новгород принудительно. И полыхнуло. Почему. Причин я думаю несколько. И силовая попытка свержения старых богов лишь одна из причин, да и то не главная. Главной причиной исследователи считают то, что новгородская власть увидела для себя в народном волнении возможность добыть независимость от Киева. Кто хочет подробно почитать об этом, отправляю в «материалы». А вкратце история такова. Новгород разделен рекой Волхов. С одной стороны Добрыня с силой, с другой восставшие новгородцы во главе с волхвом (в источнике он назван жрецом) Богомилом (за ораторские способности прозванный Соловьем) и посадником Угоняем. Мост между берегами уничтожен. На той стороне где Добрыня, священники ходят по домам и уговаривают креститься. Восставшие рушат христианскую церковь и усадьбу Добрыни.

Попытки договорится миром проваливаются и Путята проводит "спецоперацию". Ночью со своими 500 ростовцами (и пусть мне не говорят что в этом отряде были сплошь христиане) переправляется через реку, захватывает главарей восставших и переправляет их Добрыне. Сам укрепляется в усадьбе Угоняя и против него начинают действовать до 5000 (сложно сказать верна ли цифра, так же как и те 500 ростовцев) восставших. Бьются всю ночь. Кого то порубили конечно, но ночная осада не могла закончится большой кровью.

Утром Добрыня переправляется на лодках, поджигает город. Главаря у восставших нет, они покоряются силе и бегут тушить дома. Все! Проведенная операция может вызвать восхищение. Малой кровью, быстро, вопрос был решен. С Перуном поступили так же как в Киеве. Подвергли языческой казни и сплавили по Волхову. Сколько побили народу не сообщается. Судя по быстроте и обстоятельствам не много. Город остался практически цел, и не был разграблен. Новгородцев крестили в Волхове. Такая вот история. Кстати, достаточно необычная для своего времени. Взятые города разоряли, грабили, людей уводили в полон. Так что все обошлось малой кровью. Если интересно, можно вспомнить для сравнения гораздо более позднее время. Времена Ивана Грозного и поход на Новгород его опричного войска в 1569-70 г.г.. Тот поход закончился для свободолюбивых новгородцев очень печально, большой кровью.

Восстание в Киеве в 113 году.

Прежде чем я продолжу рассказывать о восстаниях, которые называют "антихристианскими" и часто связывают с сопротивлением насаждению христианства, я хотел бы сказать вот о чем – восстания (бунты) на Руси происходили на всем протяжении ее истории. При традиционно сильных институтах народной власти - вече , бурлило постоянно. Ведь вече было не только в Новгороде, но повсеместно. Бунтовали и при язычестве, во время переходного периода и когда христианство настолько окрепло, что слово «русский» стало синонимом слова «православный». В языческие времена Древнерусского государства постоянно бунтовали примученные племена. Центральная власть не успевала ходить в походы. Известный случай когда взбунтовались древляне, убив князя Игоря.

Во время феодальной раздробленности и потом, во времена татаро-монгольского ига, бунтов тоже было немало, обусловлены они были тяжелыми податями, недовольством властью и борьбой за независимость, реакция на притеснения или невыносимые условия жизни. Когда народу живется хорошо зачем ему бунтовать?

Были времена когда полыхала вся страна на протяжении долгих десятилетий. Например, в XVII веке. Московское восстание 1606 года против Лжедмитрия I, восстание Ивана Болотникова 1606 – 1607 г.г., Соляной бунт 1648 года, Псковское восстание 1650 г., Новгородское восстание 1650 г., Медный бунт 1662 года, восстание Степана Тимофеевича Разина в 1667 году. Постоянно бузили башкиры. Особое место занимает Раскол после реформы патриарха Никона, в 1666 г., вот когда произошла настоящая религиозная война. Царские войска 8 месяцев тогда осаждали Соловецкий монастырь. Это только о восстаниях. А ведь была еще и смута. И Лжедмитрий II (Тушинский вор) и ополчение Минина и Пожарского и осада Троице Сергиевой лавры. Много, много всего.

Так что события, произошедшие в Х – ХI вв, в Новгороде, Ростове вызывают наш интерес только тем, что им можно приписать религиозный характер, да и то, только по тому что в них главными «героями» были волхвы. Что интересно, на Руси часто мутили народ люди связанные с религией. Когда то этим занимались волхвы, потом всякие попы расстриги, блаженные, староверы. Им народ по каким то причинам верил. Вспомним Кровавое воскресение и попа Гапона, был уже ХХ век, а люди все еще верили в царя, как в сакральную для всей России личность.

Теперь поговорим только о тех восстаниях в которых непосредственно участвовали волхвы и которые можно, пусть и условно отнести к восстаниям религиозным. Говорим только о них, потому что в XI веке происходит несколько восстаний, например в Киеве 1068 году и волхвы там ни при чем.

1024 год, в Суздальской земле голод. Волхвы тут как тут. Мутят народ – «Бог карает за грех» (не очень понятно за какие, может быть за христианство?). Простой народ восстал. Волхвы бью «старшую чадь» (и как здесь не задуматься о человеческих жертвоприношениях?).

Во второй половине XI в Киеве появляется волхв, который мутит народ всякими предсказаниями о том, как все будет плохо. Через какое то время он пропадает. Случай попал в летописи, и мы узнаем, что в это время в Киеве проживали язычники в том числе. Неясно правда сколько их было. Язычники волхву верили, христиане смеялись над ними. Вполне мирное существование.

В Ростове (ох уж этот Ростов, окраина земли русской, финно-угорские племена со своим мрачных колдовством) язычники убивают епископа Леонтия за христианские проповеди и рвение в вере.

1071 год. О котором так много говорят сторонники яростной борьбы язычников с наступающим христианством. Самое главное что нам надо учесть, это то, что летописцы указывают на страшный голод в это время. Интересно что в советское время ученые определяли эти восстания как городское (Новгород) и крестьянское (в Ростовской земля, сейчас Ростовская область) как борьбу угнетаемых классов против феодализма (например у М. Н. Тихомирова в книге «Крестьянские и городские восстания на Руси XI-XIII в.в.») понятно что там была политическая подоплека, но тем не менее большая часть правды в этой версии присутствует.

В Ростовской земле (часто еще говорят о земле Суздальской) и районе Белозера 1071 году страшный голод. Народ недоволен. Появляются волхвы, которые начинают «мутить» народ, причем занимаются, судя по летописям, какими то своими ритуалами. Летопись передает все по рассказу Яна Вышатича, посланного для сбора дани. «Когда однажды был недород в Ростовской области, - читаем в летописи, - восстали два волхва из Ярославля, говоря: «мы знаем, кто держит обилие». И пошли по Волге; где приходили в погост, там называли лучших жен, говоря: что эта держит жито, а эта мед, а эта рыбу, а эта меха. И приводили к ним сестер своих, матерей и жен своих. Они же в заблуждении прорезывали за плечом, вынимали любо жито, любо рыбу, и убивали многих женщин и именье их брали себе. И пришли на Белоозеро, и было у них других людей 300… .» Что произошло дальше это длинная и подробная история. Интересующимся предлагаю почитать исторические исследования на эту тему.

Все закончилось достаточно быстро, смертью вохвов, которых убили родственники загубленных. Интересно что из беседы Яна Вышатича и волхвов мы узнаем их религиозные взгляды. Так вот некоторые ученые говорят нам о том, что эти волхвы проповедовали совсем не язычество а богомильство. Интересный поворот событий, не так ли?

Подводя итог этому событию можно сказать что хотя в восстании и присутствовала некая религиозная тема неясного содержания, то при этом причиной послужил голод.

В том же 1071 году (хотя историки, в том числе и Рыбаков, спорят об этой дате) появляется волхв в Новгороде. В Лаврентьевской летописи так – «Такой волхв объявился и при Глебе в Новгороде; говорил людям, притворяясь богом, и многих обманул, чуть не весь город, говорил ведь: «Предвижу все» и, хуля веру христианскую, уверял, что «перейду по Волхову перед всем народом». И была смута в городе, и все поверили ему и хотели погубить епископа. Епископ же взял крест в руки и надел облачение, встал и сказал: «Кто хочет верить волхву, пусть идет за ним, кто же верует Богу, пусть ко кресту идет». И разделились люди надвое: князь Глеб и дружина его пошли и стали около епископа, а люди все пошли к волхву. И началась смута великая между ними. Глеб же взял топор под плащ, подошел к волхву и спросил: «Знаешь ли, что завтра случится и что сегодня до вечера?». Тот ответил: «Знаю все». И сказал Глеб: «А знаешь ли, что будет с тобою сегодня?» - «Чудеса великие сотворю», - сказал. Глеб же, вынув топор, разрубил волхва, и пал он мертв, и люди разошлись. Так погиб он телом, а душою предался дьяволу. »

Замечательная история по князя Глебы и волхва видимо все же легенда, миф, хотя кто знает. Ведь все очень логично. Другое дело что не понятно из-за чего сыр бор загорелся. Христиане притесняли язычников? Да нет. Мирно сосуществовали. Крепки были языческие верования? Может быть, но само по себе это не повод для бунта. Насчет голода тоже непонятно, одни ученые пишут насчет голода, другие нет. Заслуживает внимания версия бунта по политическим мотивам. Князь Глеб и епископ(светская власть) навязаны силой из Киева. Свободолюбивым Новгородцам это не нравится, плюс к тому свежи события 991 года. Появилась искра в лице волхва вот и полыхнуло. И Глеба новгородцы погнали, как это потом неоднократно делали с разными другими князьями.

Князь, предводитель, с языческих времен был фигурой сакральной на Руси. Считалось что от того какой князь, что он делает и как живет, по правде ли поступает зависит удача и благополучие тех, над кем он сидит. Князь легко мог оказаться виновен в засухе и недороде и народ легко мог «не захотеть» такого неправильного князя. Видимо с Глебом произошло нечто подобное. В итоге он все равно был изгнан новгородцами. Так что нужно признать что и в Новгородском восстании 1071 года религиозная причина была не главной.

Не берусь судить точно, но судя по всему волхвы появляются последний раз в 1227 году и опять в событиях связанных со смутой. Смута опять в Новгороде в 1227 – 1230 г.г. и опять связана с голодом, об этом в частности пишет И.Я. Фроянов (см. материалы). Чуть позже началось татаро-монгольское нашествие и стало не до волхвов. Но это уже для факультативного чтения.

Итоги.

Как и любой другой «слом» принятие христианства давало свои поды в виде вооруженного противостояния. Но говорить о том, что христиане залили всю Русь кровью, было бы глупо. Да были столкновения, да было насилие, но было и длительное мирное сосуществование христиан и язычников. В целом принятие христианство происходило мирно. Полномасштабной религиозной войны удалось избежать, думаю что это произошло во многом благодаря сильной центральной власти.

Элита – князья, бояре, дружина, купцы, богатые жители городов в первую очередь принимали христианство. Принятие христианства массой простых людей был вопрос времени и смены поколений. Обратного пути не было, да и не могло быть. Русь постепенно становилась христианской в первую очередь мирно, благодаря усилиям церкви и властей, и только во вторую очередь насильно.

Борьбой за языческую веру проявил себя Новгород, некоторые другие города, на самом первом этапе христианизации. Последующие бунты, например 1071 году хоть и носили некоторый религиозный подтекст, тем не менее, были обусловлены другими причинами.

Вопрос о том «что было бы, если бы…», в том смысле что могла бы Русь остаться языческой лично я считаю несостоятельным. Весь ход исторического развития говорит нам об одном, язычество как господствующая религия прекратила свое существование независимо от того какие формы она принимала, на каком этапе развития находилась и в каких странах.

Насколько было развито язычество на Руси как религия, на каком этапе оно находилось? Тут мнения ученых расходятся. Одни говорят о крайне примитивности, другие о развитых культах, могущих поспорить по пышности с христианскими церемониями. Точно мы этого не знаем, сведения крайне скудные. Но можно утверждать одно, без язычества Россия не имела бы того, что мы называем русским православием, именно язычество плавно и органично войдя в христианство дало русскому народу уникальную национальную веру.

Это тем более интересно еще и тем, что можно представить непрерывную цепь наследования предыдущей религии той, которая идет ей на смену. Ведь славянское язычество родилось не на пустом месте, и до него у славянского пранарода существовали свои первобытные культы. По мнению ученых, например Рыбакова, культ рожаниц это переосмысленный культ берегинь, который достался славянскому язычеству от их далеких предков, а меандрово-ковровый рисунок, так часто встречающийся в славянской и древнерусской вышивке придумали для своих магических ритуалов охотники на мамонтов.

Но все течет и все развивается и разрушается. Сокрушительный удар русское христианство со своим «бытовым православием» получило после революции 1917 года. Когда Советская власть принялась рьяно искоренять и уничтожать не только православие как таковое, но все что было с ним связано в огромной крестьянской стране, всякие «предрассудки», «мракобесия», «заблуждения». В прошлое отходили все знания о «бытовом православии» терялась связь времен. В прошлое в месте с бабушками и порушенными церквями отходили заговоры, наговоры, поверья и крестьянская магия. Отходила в прошлое вера в домовых и леших, вера в колдунов и бабок-знахарок. Отходил в прошлое целый огромный пласт крестьянской (христианской) культуры. Рушилась связь поколений. Советских, теперь уже, людей звала за собой вера в коммунизм и светлое будущее, в котором не было места «пережиткам царского режима».

Материалы.

Карамзин М. Н., "История государства Российского", I том. Хорошая иллюстрация того, как пишутся научные труды. Огромное количество отсылок к историческим материалам. К I тому приложен еще один том, содержащий списки материалов, пояснения, дополнения.
Соловьев С.М., "История России с древнейших времён", I том.
Рыбаков Б.А., "Язычество древних славян."
Рыбаков Б.А., "Язычество древней Руси" .
Кузьмин А. Г., "Падение Перуна - Становление христианства на Руси."
Васильев М. А., "Язычество восточных славян накануне крещения Руси" Исследование о происхождении богов Хорса и Семаргла. О том что эти боги имеют иранское (сармато-аланское) происхождение. Рассматривает вопросы "первой религиозной реформы".
Фроянов И.Я., "Загадка крещения Руси (Древнейшая история Руси)"
Фроянов И.Я., "О событиях 1227-1230 гг. в Новгороде"
Мавродин В., "Народные восстания в Древней Руси XI-XIII вв. " В частности "О восстании в Суздальской земле"
Тихомиров М.Н., "Древняя Русь". Глaвa IX. Восстания смердов в Суздальской земле и горожан в Новгороде в 1071 г.
Гордиенко Н.С., "Крещение Руси". Факты против мифов и легенд. Полемические заметки. Очень занимательная книга, выпущенная в советское время. Автор смотрит на тему через увеличительное стекло марксистко-ленинской теории и позиций научного материализма. Это позволяет ему "разоблачить" всякие "басни попов" и все такое. Но, тем не менее остается в рамках признанной академической истории. И если абстрагироваться от всех цитат Маркса, Энгельса, Ленина, то книга получилась достаточно интересная. Как и многие другие авторы эпохи социализма доказывает полную самостоятельность русской православной церкви от Византии, Рима и от кого бы то нибыло.
Дулуман Е.К., Глушак А.С., "Введение христианства на Руси. Легенды, события, факты" То же что и предыдущий автор. Те же мысли, та же риторика , те же разоблачения. Но как и в преды дущей книге, очень осторожно (все таки книга из разряда антирелигиозных) говорится о положительных сторонах принятия христианства.
Федотов Г.П., "Русская религиозность ч 1 Христианство Киевской Руси" Раз уж я привел вверху две книги из разряда советских антирелигиозных. То пусть в материалах будет книга, написанная с прохристианских позиций. Книга очень умного, грамотного человека, философа. Написана без всякой религиозной истерии. Самый настоящий исторический и филосовский труд.

Сарбучев М,."Крещение Руси - благословение или проклятие" Эту книгу я специально привожу особняком, выделяю. Ее полезно посмотреть, для того что понимать что бывает и такая "литература". Автор вполне в духе времени обличает всех и вся. Скандально разоблачает. Ему не угодили историки царской России и историки СССР. Он обличает и разоблачает и попов, и КГБ, и средневековых летописцев, если они написали что то, что ему не подходит.. Книга написана в достаточно скандальной журналисткой манере. На мой взгляд автор старался на потребу публике и пытался подобрать ягодку с бурно разросшегося на данный момент поля "развесистой псевдославянской и псевдоязыческой клюквы".

Списки другой литературы можно найти в книгах серьезных авторов.

Спасибо всем, кто смог добраться сюда.